Perseo

El rey Acrisio estaba muy preocupado. Por más que se había esforzado, su reina no le daba un hijo varón para continuar su estirpe. La única descendencia que tenía era su bella hija, Danaé. Así que el rey de Argos se dirigió al Oráculo.

Pero el Oráculo jamás responde una pregunta sin enigma, da una respuesta pero suscita muchas más preguntas. Acrisio preguntó acerca de tener un hijo varón. El Oráculo le respondió que habría un niño, pero que no sería hijo suyo, sino de su hija, Danaé. Este niño estaría destinado a matarlo un día.

El rey, aterrorizado, mandó encerrar a su hija en una torre. Nadie podría verla y así, no podría embarazarse ni tener al hijo al que tanto temía. Danaé vivía en una obscuridad casi completa, a excepción de la brillante luz del sol que entraba por una ventana de la mazmorra.

Lo que el rey Acrisio no sabía, era que Zeus había estado viendo la bella y amable figura de su hija, mirando a través de su ventana. Así, que se convirtió en la luz más brillante, de oro solar, bañando a la princesa en un halo de irradiante luz. Danaé quedó encinta del rey de los dioses. Algún tiempo después nació Perseo. El silencio que reinaba en el palacio desde la prisión de Danaé se rompió y comenzaron a oírse risas y alegría.

El rey apresurado subió a la torre a ver que sucedía. Grande fue su sorpresa al ver a su hija y al que era su nieto. Acrisio sabía que no podía matar él mismo a Perseo, pues podría traer para sí la ira de Zeus, así que decidió encerrar a Danaé y su hijo en un sarcófago, arrojándolo posteriormente al mar, esperando que las olas los arrastraran hacía la muerte.

Pero Zeus tenía un destino diferente para ambos. Un pescador, llamado Dictis, encontró el sarcófago y rescató de su interior a Danaé y Perseo. Desde entonces, madre e hijo vivieron una existencia humilde como pescadores en Serifos. Pero la bella Danaé atrajo las miradas de Polidectes, el gobernante de la isla, que deseoso de poseerla, vio al joven Perseo como un obstáculo.

Así que decidió pedirle al joven un regalo de bodas supuestamente de su casamiento con Hipodamia, que era una cortina de humo. Sabiendo que no tendría con que pagar el presente, Perseo ofreció en su lugar la cabeza de Medusa, la gorgona. Ésta vivía junto con sus hermanas lejos, en un lugar desconocido de donde nadie había regresado nunca.

Las gorgonas eran seres monstruosos, mujeres con aliento fétido como la muerte, alas de bronce y una cabellera de serpientes. Esteno y Euriale, eran inmortales al haber sido concebidas por Forcis y Ceto, monstruosas deidades de la profunda obscuridad del océano. Medusa era la única mortal, ya que había sido una sacerdotisa castigada por Atenea, por profanar su templo al haber yacido junto a Posedón, el rey de los mares, dentro de él. Los largos y hermosos cabellos de Medusa se convirtieron en serpientes y Atenea se aseguró de que ningún hombre volviera a mirarla, dándole una vista que transformaba a cualquiera que la viera en piedra. Grandes guerreros, reyes y príncipes, ejércitos enteros intentaron matarla, pero en vano.

Polidectes creyó haber triunfado en su intento por comprometerse con Danaé, ya que su hijo emprendería un viaje suicida del que pensó que no regresaría. Pero Perseo no estaba solo. Zeus cuidaba bien de su hijo, y mandó a Hermes, el mensajero de los dioses y a Atenea, la diosa de la sabiduría, a auxiliarle.

Ambos le dieron regalos para poder completar la gran hazaña que estaba dispuesto a hacer: una poderosa hoz para cortar la cabeza de la gorgona, un brillante escudo y un par de sandalias aladas. La divinidad del ingenio y la del conocimiento le aconsejaron a viajar al Inframundo, para preguntar a las grayas, hermanas de Medusa, donde podría encontrarle.

Perseo partió al Inframundo. Gracias a las sandalias aladas que le había proporcionado Hermes, pudo pasar sin problemas por sobre el río Esitigia y llegar a donde estaban las grayas. Éstas eran tres brujas ciegas, hermanas de las gorgonas. Sólo veían gracias a un único ojo que compartían entre ellas y que les daba el don de la clarividencia. Eran despiadadas y crueles.

Perseo pudo astutamente robarles el ojo a las tres brujas, que, indefensas, cedieron a decirle donde encontrar a sus hermanas. Además de darle el consejo de acudir con las ninfas del Estigia, hijas de Hades, que podrían ayudarlo aún más. El héroe les devolvió su ojo, ante lo cual, las grayas lo maldijeron con morir al enfrentarse a sus hermanas, previniéndolas con una voz poderosa que las gorgonas escucharon a distancia.

Perseo partió a ver a las ninfas del Estigia, bellas deidades hijas de Hades y Perséfone. El rey del inframundo sabía bien que su sobrino iba en la peligrosa travesía y le prestó su propiedad más valiosa, el casco de invisibilidad que habían forjado los cíclopes para vencer a los Titanes en la edad antigua. Las ninfas le dieron la reliquia con la promesa de regresarla una vez terminada la tarea.

El héroe llegó al Erebo, la región más obscura del Inframundo, donde habitaban las gorgonas. Ellas sabían que él iria trás Medusa, y podían olfatear su carne, mitad humana y mitad divina. El lugar donde residían estaba plagado de estatuas, anteriormente hombres, que al ir en la búsqueda de la gorgona habían perecido al ver su mirada y quedar convertidos en piedra.

Medusa, Esteno y Euriale buscaron a tientas a Perseo, invisible gracias al casco de Hades. Él no podía mirar directamente a Medusa porque si no moriría transformado en piedra, asi que observó a través del brillante escudo otorgado por Atenea. La gorgona lo invitaba a mirarla, a acercarse más. Pero entonces, de un tajo, Perseo cortó la cabeza de Medusa, guardándola en un saco y acto seguido escapó del lugar. Esteno y Euriale, las inmortales, quedaron impasibles ante la muerte de su hermana.

Perseo devolvió el casco de invisibilidad a Hades, pero conservó las sandalias aladas, la hoz y el escudo que le habían regalado sus medios hermanos, Atenea y Hermes. Y se dirigió de regreso a casa, pero en el transcurso vio al titán Atlas, fatigado por su eterna carga de soportar el peso de los cielos. Sintió pena por él y le mostró la cabeza de Medusa, convirtiéndolo en piedra y transformándolo en el monte Atlas, liberándolo de su castigo.

Retomó su camino, pero se topó esta vez con el amor de su vida, Andrómeda, la princesa de Etiopía, que había sido encadenada a una roca en el mar para ser devorada por Ceto, una monstruosa y antigua deidad de las tenebrosas profundidades del mar. Su madre Casiopea, aseguró que su hija era más bella que las hijas de Poseidón, ante lo cual, el dios, furioso por la insolencia, mandó a Ceto a destruir la ciudad y sus habitantes o a recibir, a cambio, a la princesa etiope.

Perseo, enamorado de Andrómeda, la liberó de sus cadenas y luchó contra Ceto. La monstruosa deidad fue herida por la hoz mágica de Perseo, que volaba audazmente entre sus garras. Pero al ser una deidad era inmortal, por lo que finalmente fue derrotada al mirar la cabeza de Medusa, que el héroe le mostró, instantaneamente convirtiéndola en un gran coral.

Andrómeda contrajó nupcias felizmente con Perseo, pero en la boda apareció el que se supone era su prometido anterior, Agenor, junto a un pequeño ejército de soldados suyos. Todos lucharon contra Perseo, que venció a varios. Pero el pleito era bastante desigual, así que sacó la cabeza de Medusa y convirtió en piedra a sus enemigos.

Perseo viajó a Serifos junto a su amada esposa. Llegó al palacio del rey Polidectes, que había continuado acosando a su madre, que se había refugiado en un templo cercano junto a Dictis, el pescador hermano del rey. El joven héroe entró al salón de la corte aseverando que había traído la cabeza de Medusa. El rey se burló de él junto con su corte, todos incrédulos de tal milagro. Perseo sacó la cabeza y convirtió a todos en piedra.

Dictis y Danaé contrajeron matrimonio y gobernaron Serifos como buenos reyes. Perseo regresó a Argos para buscar a su abuelo y perdonarlo por sus acciones. Pero el rey huyó lejos. El héroe lo siguió, pero en Larisa se efectuaban unos juegos en los que participó. En el lanzamiento de disco, Perseo lo lanzó con tal fuerza que salió fuera de la vista y recorrió el mundo, golpeando a Acrisio en donde sea que estuviera y matándolo, cumpliéndose la profecía del oráculo.

Perseo no quiso gobernar Argos, la tierra que le pertenecía por derecho y la cedió, fundando una nueva ciudad, Micenas, donde viviria junto a Andrómeda que le daría siete hijos y junto a la que viviría feliz por el resto de su vida mortal, pero Zeus le hizo un último regalo: recompensó a Perseo con la inmortalidad y una existencia en el cielo junto a su amada Andrómeda.

La historia de Perseo puede verse simplemente como una bella y fantástica narración o como un medio para contarnos grandes verdades encerradas en símbolos. El mito nos ofrece varios niveles simbólicos que van dándonos mensajes diferentes, esto gracias a la multidiscursividad del mito.


El mito de Perseo es muy antiguo, sitúandose en una época cuando las viejas deidades del universo continuaban co-rigiendo el cosmos, en conflicto con las fuerzas Olímpicas, los nuevos dioses. Hijas de Forcis y Ceto, las gorgonas son deidades monstruosas que revelan el gran poder del océano furioso, que, anteriores a los dioses del Olimpo, no se ponen bajo su tutela. Su comportamiento brutal y su apariencia terrorífica indican que pertenecen a un estadío primitivo anterior a la Grecia clásica, cuando las fuerzas de la naturaleza se veían como espíritus devastadores.

En las religiones y mitologías, es siempre importante el cambio, el paso de las nuevas deidades, en forma, por sobre las antiguas, regenerándose una y otra vez el campo intelectual y espiritual. La lucha contra los titanes había finalizado, pero todavía quedaban varias divinidades conflictivas en el cosmos. Cabe destacar que estas deidades anteriormente tenían aspectos positivos en el viejo Orden del Mundo, pero en el Nuevo resultan obsoletas y hasta destructivas.

Perseo es hijo de la virgen Danaé y Zeus, el rey de los dioses del Olimpo. Su carácter como un dios solar se observa desde el principio, ya que su madre fue encinta por Zeus en forma de luz de oro solar, un brillo cegador que revela el carácter puramente espiritual de la concepción del héroe. Atenea y Hermes son los guardianes y guías de Perseo, destacando entonces la agudeza mental, el ingenio, el conocimiento y gran sabiduría que poseía. Las sandalias aladas simbolizan esta agilidad intelectual, y más que eso, una capacidad para ascender al Cielo, la esfera espiritual.

Las gorgonas en cambio simbolizan las fuerzas destructivas, las tinieblas, el océano furioso, la Tierra, la obscuridad y la muerte. Recordemos que Medusa fue castigada por acostarse con Poseidón dentro del templo de Atenea. Esto representa la lujuria y los bajos instintos por sobre el conocimiento, la sabiduría y la espiritualidad.

Perseo entonces, vence a Medusa, a esa parte bestial y destructiva que todos tenemos dentro. Para esto, él necesita bajar al Inframundo, al mundo inconsciente, la parte más obscura y oculta de nuestra psiquis, donde se alojan los más bajos instintos, deseos reprimidos y miedos más grandes. El casco de invisibilidad de Hades es esa parte etérea y espiritual que no podemos ver y que adquiere el héroe. Las gorgonas, al ser encarnaciones de la materia no son capaces de percibir a Perseo, que es un ser espiritual, sólo pueden buscarlo a tientas con sus sentidos, pero no lo encontrarán porque es algo invisible, etéreo.

La posterior derrota de Ceto, la obscura deidad del mar, madre de las gorgonas, las grayas y una serie de monstruos, representa nuevamente a Perseo como un vencedor sobre las aguas del subconsciente y el inconsciente. Él ya pudo enfrentar a sus demonios e incluso destruir a un titán con el nuevo poder que ha adquirido, la fuerza de sus temores, deseos y pasiones, pero enfocadas hacía la luz, al intelecto y al espíritu.

Perseo libera a Andrómeda que se halla encadenada en una roca en el mar, es decir, atada en el subconsciente y también en la materia, misma que está dispuesta a devorarla. El héroe corta sus cadenas y la lleva consigo, al mundo de las ideas, al reino espiritual que él ya ha alcanzado. Andrómeda simboliza al amor alcanzado finalmente después de las pruebas de autoconocimiento y autorealización.

La mirada de Medusa es esa parte inconmesurable de la divinidad que no todos pueden ver, ya que si lo hacen, es inevitable la muerte. Pero Perseo fue capaz de observarla, no directamente, sino a través del espejo de su escudo, a través de sí mismo, al identificarse con su propio mal, su propia obscuridad, se da cuenta del gran poder que encierra la gorgona, pero también que ese poder es suyo y está dentro de él. Después de la muerte de Medusa, Perseo tiene el poder del monstruo, se ha dado cuenta de su gran fuerza interna, misma que, quien quiera que la vea, sea humano, dios o titán, tendrá el destino de convertirse en piedra.

La historicidad de Perseo es algo que no vale la pena de ponerse en duda o no. La antigüedad del mito hace del héroe alguien equiparable a Moisés, Homero o Valmiki, de quienes no se sabe con seguridad de su existencia histórica. Sin embargo cabe destacar varios aspectos. Uno de ellos es que si es bien cierto que Perseo vence a las antiguas deidades del mar, él mismo está relacionado con el agua.

Es arrojado al mar en un sarcófago, de igual manera en que Osiris es arrojado en un ataúd al Nilo y Moisés es depositado en la canasta en el mismo río sagrado. Aquí es donde Perseo es rescatado por un pescador y a su vez, se hace de oficio pescador. Él es también hijo del océano, y por tanto tiene poder por sobre estas fuerzas marinas.

El pescador está relacionado con el signo de Piscis, el misticismo; y al igual que Jesús de Nazareth, cuyo símbolo era el pez y que entre sus discípulos tiene a varios "pescadores", Perseo sin lugar a dudas era un gran místico y un Christos, un Hijo de Dios. Aquí el término "pescador" no es precisamente quien busca peces, sino quien trata con los hombres para llevarlos al espíritu, que no está fuera de ellos, sino en su interior.

La iniciación de Perseo se observa en el momento en que viaja al Inframundo, cuando sufre la muerte simbólica. Ahí debe robar el "ojo" de las grayas, que es la apertura del tercer ojo, del chakra de la mente para posteriormente abrir el séptimo y último chakra, el del espíritu, que se concreta cuando le es entregado el casco de la invisibilidad, que no es otra cosa que el poder espiritual pleno, lo etéreo que el iniciado aprendió con Hades, el rey del submundo, quien tiene los secretos más allá de la muerte, más allá de la materia, en el reino del Espíritu.

Posteriormente, Perseo prosigue a vencer a sus demonios, a sus titanes destructivos, a Medusa y sus hermanas, así como el Buddha Siddharta vence a Mara y Jesús el Cristo a Lucifer. Aquí el héroe recibe el poder de la segunda prueba, la del demonio interno, que, según la tradición antigua, debe servirle hasta el final. Perseo ha demostrado el poder del espíritu por sobre el de la materia, la vida sobre la muerte, la luz sobre la obscuridad.

Después de esto, Perseo regresa al mundo, resucitado, pues ya ha regresado de la tierra de los muertos, para liberarlo de la ilusión de la aparente realidad del mundo material, para llevarlos al reino espiritual de su padre, Zeus.

Así vemos a un Perseo condolido por la situación de Atlas, al que por medio de su poder, transforma en piedra librándolo del castigo eterno de soportar el cielo. Aquí el titán es la humanidad cargando al mundo espiritual a su espalda sin notar que está dentro de ella misma.

La cabeza de Medusa comparte un rico significado relacionado con otras "cabezas" sagradas, como la de Orfeo, Osiris o Juan el Bautista, estás representan en cierto sentido el Santo Grial, la copa de la inmortalidad, el Baphomet de los Templarios. Este nombre que significa, entre otras cosas, "Cabeza de conocimiento", "Bautismo de inteligencia", "Padre del templo de la luz de todos los hombres", sigue encerrando el sentido del conocimiento, la inteligencia y la espiritualidad por encima del reino físico.

Esta referencia griálica, se observa además en cierto hecho: cuando muere la gorgona, un lado de la sangre que emana de su cabeza es mortalmente venenosa, una gota, y el ser que la toque morirá al instante; pero el otro lado sirve para curar, dar inmortalidad e incluso traer a los difuntos de regreso de la muerte. El Grial es el contenedor de la sangre divina, capaz de hacer inmortal a quien beba de ella. La sangre, puede matar o dar vida a quien la use, pero tiene que saber utilizar su poder o morir en la ignorancia.

Andrómeda también es la humanidad, atada por la vanidad (representada en su madre, Caciopea), atrapada en el mundo del subconsciente, en las aguas del destino, manipuladas por una realidad material y los vicios y la destrucción que vienen a devorarla, simbolizados en Ceto. Pero Perseo logra liberarla del monstruo, mismo que destruye con su fuerza interna, y la lleva cargando, con sus sandalias aladas, hacía el Cielo.

Las posteriores confrontaciones contra el ejército y el prometido de Andrómeda y contra el rey Polidectes representa esa parte materialista, incrédula y viciosa, que no es capaz de ver al creer, sino que necesita pruebas, aún de lo inmanente y lo que no se puede ver.

Pero en su afán de mirar esta divinidad que resulta incognoscible, no pueden resistir la Realidad Última, la Verdad Suprema, y mueren convertidos en piedra por el poder de ésta. Esto tiene relación con la mujer de Lot convertida en estatua de sal al ver la magnificencia de Yahvéh al destruir Sodoma y Gomorra y con Arjuna horrorizado al ver la infinidad de Vishnú manifestado en Krishna.

Finalmente, Perseo y su esposa, Andrómeda, se vuelven inmortales y ascienden al Cielo, al Olimpo y a lo más alto de las estrellas. Perseo, más que ser un guerrero físico, es uno espiritual, un místico que se entrega en su fervor al Dios Altísimo. El héroe se hace uno con su padre Zeus, alcanza la iluminación y se funde con el Infinito y Eterno.

Las Caras de la Divinidad

La Divinidad es infinita y eterna. Con infinita no sólo me refiero a que es una cosa de proporciones colosales, sino que es cualitativamente infinita también. Usualmente los seres humanos utlizamos términos aunque no sabemos su verdadero significado. En el caso de la infinidad, la gente se limitaría a usar simples términos: sin fin, que no tiene fin. Pero poseer el concepto no significa conocer realmente de que se trata lo que estamos hablando. La infinidad es más que no tener fin, es no poseer límite alguno, es ser Todo y aún más que ese "todo" que conocemos.

En el caso de la Divinidad, significa que es todo lo que conocemos, todo lo que sentimos, todo lo que pensamos,todo lo que imaginamos, y aún más allá de lo que podemos experimentar. De ahí el hecho de que varias culturas hayan manifestado en sus religiones varias deidades, que no eran más que la misma Divinidad en facetas diferentes. Aunque hubo varias que prefirieron mantener una sola deidad Infinita y Eterna.

Los seres humanos hemos sido quienes, por medio de nuestro intelecto, hemos atribuido formas a nuestras divinidades, por medio de nuestra percepción hemos cambiado de tiempo en tiempo la manera en que nuestro Dios, Diosa o Dioses se manifiestan y también sus maneras de comportarse y ser. La Divinidad se ha representado muy humana, porque somos los humanos los que le atribuimos la forma que nos parece, y por supuesto que Dios es el mismo hoy y siempre, pero los humanos cambiamos con el tiempo, y de igual forma, la manera en como lo percibimos, es por eso que ha cambiado, no Él-Ella, sino nuestra manera de concebirlo.

Una de las caras de Dios es la del tirano. Querámoslo o no, es una cara común en muchas religiones y creencias, y ayudó en un principio a nuestros antepasados, y aún a muchos para sobrevivir y hacer llevadera su existencia. En esta faceta, las divinidades son muy pesadas, e incluso crueles. Pueden cumplir sus caprichos mandando grandes plagas, inundaciones, sequías; exigiendo fuerza y resistencia de las personas, los que no pueden, se quedan en el camino, sólo los elegidos serán los que sobrevivan.

Ejemplo de ello tenemos a varios de los Olímpicos (destacando Poseidón y Zeus), cuando disgustados con Odiseo (Ulises), hacen de su viaje de regreso a Ítaca un verdadero martirio. Prueba tras prueba, monstruo tras monstruo, Odiseo demostró ser más fuerte y astuto. Varios de sus hombres perecieron en la cruel travesía, pero finalmente, después de 10 años de viaje, regresó a su amada patria como el héroe que era.

Otro ejemplo es YHVH (Yahvéh o Jéhovah) cuando después de liberar al pueblo hebreo en tierras egipcias, los hace pasar por cuarenta años de viaje por los desiertos, con los elementos como adversarios, trás los cuales, llegaron por fín a "la tierra prometida". De igual manera que los aztecas, quienes viajaron desde las tierras áridas de Aztlán hasta el verde valle de lo que sería Tenochtitlán, fueron impulsados por el cruel Huitzilopochtli y su madre Coatlicue.

Otra cara de la Divinidad es la del guerrero, una faceta también controvertida en la actualidad, ya que usualmente pensamos en Dios como el pacificador, pero así como puede ser paz, también puede ser guerra, sin embargo, usualmente los humanos pensamos en guerras entre países, entre personas, no contra cuestiones negativas de nuestro interior, estados dañinos que nos afectan y perjudican a terceros.

Ejemplos de ello tenemos a la Gran Jihad (Guerra Santa) musulmana, que es la guerra espiritual que llevamos a cabo para eliminar al gran enemigo que tenemos dentro de nosotros con la ayuda de Aláh, que es el guerrero más bravo que existe.

En los relatos hindúes, se habla de que el demonio Mahishá usurpó el Swargaloka, los planetas celestiales. Ningún dios podía vencer al demonio, pues Brahmán le había concedido el don de que jamás sería derrotado por ningún hombre o dios. Los dioses acudieron a los Tres que son Uno: Brahma, Vishnú y Shiva, por consejo. Entonces los dioses unieron su energía que se convirtió en Shakti (Energía espiritual de potencia femenina), que tomando la forma de Mahadevi (La Gran Diosa) en su faceta de Durgá, diosa de la guerra, encaró al demonio y lo venció. La promesa decía que ningún dios podría derrotarlo, pero nunca se habló de una diosa.

De esta manera, podemos observar como la Divinidad, con su cara de guerrero (ó guerrera) ayuda a la humanidad. Infunde coraje, fuerza; pero no siempre contra el otro, sino para librar la batalla más grande de todas con nuestro peor enemigo, nosotros mismos. "La guerra no hace grande a nadie" dice Yoda a Luke en el Episodio V de Star Wars, cuando el muchacho afirma buscar a "un gran guerrero". La única guerra que vale la pena luchar es interna y contra nosotros mismos.

El Dios y la Diosa tienen más caras, como he mencionado, infinitas éstas son. La faceta del Sabio es otra muy recurrente. Es ver a las deidades como maestros, sabios que enseñan y comparten su conocimiento con nosotros, y que por medio de su sabiduría ayudan y componen las cosas, o en su caso, nos enseñan a usar la nuestra para componerlas.

En el principio, los egipcios relatan que Geb (dios de la tierra) y Nut (diosa del cielo) fueron separados por Shu (el aire) por orden de Ra, quién ordenó que jamás se unirían en los 360 días que tenía el año. Estaban muy acongojados, pues como esposos deseaban tener descendencia. Entonces Dyehuty (Thot) el dios de la sabiduría ,tuvo la idea de crear cinco días más para el año, robándole luz a la luna y permitiendo a la pareja concebir sin violar el mandato de Ra. Entonces nacieron Osiris, Seth, Isis y Neftis.

Quetzalcóatl se encarnó en hombre y gobernó la ciudad de Tollán con gran sabiduría, enseñando las ciencias y las artes al pueblo tolteca. Cuando fue desterrado por Tezcatlipoca, siguó enseñando, viajando como un sabio penitente hasta tierras mayas, para finalmente regresar a Cholula como consejero del rey.

Hanuman, el dios mono, fue a retar al demonio Ravana. Éste último deseaba tener superioridad sobre el dios, por lo que hacía colocar bajo su trono bloques para estar a mayor altura que él. Sin embargo, Hanuman en vez de enojarse, simplemente se limitó a aumentar su estatura sentándose sobre su cola, que crecía más y más, conforme el trono de Ravana se elevaba con los bloques. El demonio perdió y Hanuman le dió una lección: "Dios es siempre más grande".

Otra cara de la Divinidad es la del destructor. Usualmente, tendemos a pensar a Dios, por lo menos en occidente, como creador y conservador del universo. Sin embargo esta cara destructora es una faceta básica. La destrucción no es necesariamente una acción negativa, puede ser algo positivo dependiendo su enfoque, y es siempre, parte del ciclo eterno.

Ahí tenemos a Yahvéh, quién molesto por las atrocidades del pueblo de Sodoma y Gomorra, destruye la ciudad. El mismo que iracundo, casi destruye por completo al mundo con un diluvio de 40 días de duración. Kronos (el tiempo humano) devoraba a todos sus hijos, temeroso de que alguno lo destronara. Rea escondió a su hijo Zeus, quién al crecer enfrentó y venció a Kronos, liberando a sus hermanos del vientre de su padre y lo desterró al Tártaro.

También observamos a Seth, quién asesina a su hermano Osiris, primero encerrándolo en un sarcófago que tiró a las aguas, posteriormente, partiéndolo en pedazos y esparciéndolos a lo largo de Egipto; todo sirvió para que Osiris se convirtiera en el señor del Más Allá, del mundo espiritual. Están Shiva y Kali, quienes son los responsables de destruir al universo al terminar el ciclo, bailando en frenética danza con la música final , destruyen todo lo que fue parte de la creación, para que en el futuro, todo sea creado y transformado en algo nuevo.

La cara del padre es la faceta más conocida de la Divinidad, por lo menos en occidente. Prudente, sabio, castigador del mal y compensador del bien. En muchas culturas siempre ha existido la figura del Deus Pater, el padre de los dioses y de toda la existencia.

Tenemos a Zeus, el padre de los dioses, por lo menos de la mayor parte de los Olímpicos, quién asiste a sus hijos para ayudarles en sus hazañas, sacándolos de aprietos y abogando por ellos. Castigando las acciones perversas o erróneas. Es Poseidón molesto por la muerte de su hijo Polifemo, que iracundo trata de destruir a Odiseo.Es Zurvan, padre de Ahura Mazda y Angra Manyu, quien conoce a sus dos hijos, sus acciones y caracteres, y quien decide heredar el reino a Ahura Mazda, el hijo bondadoso, dejando a Angra Manyu, el señor de la maldad, sin nada. El padre Yahvéh en su reunión con todos sus hijos celestiales, incluyendo a aquél, que a pesar de hacer el mal y llevar siempre la contra, es bien recibido por su padre.

La madre de los dioses y los hombres es otra de las miles de caras. Compasiva, bondadosa, acogedora y cálida. Es una figura necesaria, primaria en el sentido freudiano. Observamos esta manifestación en Parvati, la esposa de Shiva, que molesta y entristecida por su hijo Ganesha, que había sido decapitado por su padre en una riña, exige a su padre que remiende el mal hecho. Shiva colocó una cabeza de elefante blanco en Ganesha, quién regresó a la vida. Su madre se alegró de nuevo.

Tonantzin, la Gran Diosa Madre de mesoamérica era la deidad más compasiva de todos. Atendía los nuevos nacimientos, los casamientos y las enfermedades de sus hijos mortales. Y cuando los invasores españoles llegaron a México, se dice que la veían llorando, flotando sobre las aguas del valle, por sus hijos próximos a morir.

Rhiannon, la diosa celta, tuvo un hijo que misteriosamente desapareció, estando al cuidado de algunas damas de compañía. Ellas para no meterse en problemas tomaron los huesos de un perro y culparon a la diosa de la muerte de su hijo, por lo que Rhiannon fue castigada llevando a sus espaldas a todos los viajeros del reino. Sufriendo por el castigo y la pérdida de su hijo Pryderi. Años después, unos campesinos reconocieron en su hijo adoptivo, Pryderi, al hijo pérdido de la diosa y se lo regresaron, la diosa se llenó de felicidad y juró jamás desvíar la atención de ningún hijo suyo.

Una cara, que generalmente resulta muy problemática, es la de ver en nuestro Dios o Diosa la figura del amante, aquél que se compenetra con nosotros y nos entrega todo de sí. Han sido pocas figuras humanas las que han podido ver en el rostro de la Divinidad al amante. Un ejemplo de ello, es la mística Santa Teresa de Ávila, quién después de varias experiencias reconoció en Dios a su esposo y amante, un ser que la envolvería en sus brazos con amor y la llenaría de felicidad con sus besos.

Zeus usualmente manifestaba esta posición de amante, enamoradizo bajaba con las mortales y hacían el amor. Vishnú en su encarnación como Krishna, bailaba y hacía el amor con todas las mujeres de su comarca, y a todas las amaba, y ellas lo amaban de igual manera. Mixcoatl, el dios guerrero se enamoró de la vírgen guerrera Chimalma, lucharon, pero ambos habían caído presas del amor y tuvieron un hijo que era sólo eso: Quetzalcóatl.

Eros, el mismísimo dios del amor, se enamoró de la joven Psiquis, después que su madre Afrodita lo mandará a dispararle una flecha para que se enamorara de un asno. Pero el violó lo que su madre le mandó, y la llevó a su palacio en el cielo, tornándose invisible para que ella se enamorara de él por sí mismo y no por saber que era un dios. Pero una noche, ella decide verlo con una lámpara, cuyo aceite cayó en el brazo de Eros hiréndolo. Él se entristece y la deja. Entonces Psiquis por orden de Afrodita y para recuperar a su amado, viaja al inframundo para obtener una caja de Belleza. Tras enormes peligros, regresa y recupera a su amado.

Esta situación de tener varias (o varios) consortes no reflejan en manera alguna actos de adulterío o lujuria, sino del amor de la Divinidad, que es algo universal, no propio de una sola persona, sino de todos. Es ver a nuestra Deidad como el Amor mismo que no reconoce sexo, raza o edad.

La última cara que presentaré, pero no la última que tiene la Divinidad, es la del redentor sacrificado, cuando Dios muere por su creación, cuando es su sufrimiento y su bondad lo que nos ha dado vida y otra oportunidad para vivirla. Atum, monarca y padre de los dioses creó la humanidad a partir de una lágrima suya, fruto del sacrificio y el sufrimiento aguantado por amor.

Después de los Cuatro Soles, los dioses mesoamericanos no deseaban dar otra oportunidad a los humanos ni al mundo, sólo Quetzalcóatl, que amaba profundamente a la humanidad se ofreció como sacrificio en la hoguera, para dar nacimiento al Quinto Sol. Después se dió a la tarea de crear nuevos hombres, por lo cuál bajo al inframundo y robó unos huesos al dios Mictlantecuhtli, señor de la muerte. Pero Mictlantecuhtli mandó poner una trampa, misma en la que cayó Quetzalcóatl y los huesos cayeron a la tierra yerma. El bondadoso dios lloró sobre los huesos y derramo su sangre, y entonces éstos germinaron y dieron nacimiento a la nueva humanidad, producto del sacrificio de las lágrimas y sangre divinas.

La Divinidad tiene una infinidad de rostros, algunos agradables, otros no tanto. Muchos de ellos nos mostrarán bondad y compasión, y serán nuestro cobijo en tiempos díficiles. Otras caras nos exhortarán a luchar y a ser fuertes ante la adversidad. En ocasiones nos incitarán a pelear y en otras a ser guardianes de la paz. Pero siempre será para el Bien Supremo, Dios como padre y como madre siempre están presentes.

Y en la mayor parte de las ocasiones, la Divinidad muestra su cara en rostros conocidos: familiares, amigos, vecinos, compañeros, maestros. Incluso en el rostro del desconocido, del mendigo, del ladrón, ahí se encuentra. Atenea disfrazada de anciana, esperando la ayuda de un joven Jasón para cruzar el río. Yahvéh en el cuerpo de unos viajeros visitando a Abraham, o luchando contra Jacob. Quién sabe, tal vez hemos visto a Dios numerosas veces sin percatarnos de ello, es por eso que el célebre nazareno dijo una vez: "Lo que hagan a mis hermanos será lo que me hagan a mí"; porque la esencia Divina reside en cada uno de nosotros, somos parte de la infinidad, y por ende, somos retrato de algunas de las Caras de la Divinidad.

Reflexión en torno al Eclesiastés

“El Dharma preguntó: ¿Cuál es el milagro más grande de todos? Y el príncipe respondió: Que la muerte golpea cada día a nuestro alrededor pero vivimos cada día como si fuéramos eternos.” Así expresa el Mahabbaratha, una de las colecciones de libros sagrados del hinduismo esta capacidad, esta fantasía que vivimos los humanos, la ilusión de la vida muy a pesar de la muerte.

En el Eclesiastés se hace una reflexión profunda de los hechos que discurren en el mundo día con día, y que desde hace miles de años vienen pasando una y otra vez. Para los seres humanos todo es nuevo, cada nueva experiencia que tienen la consideran como algo novedoso, sin embargo antes de ellos ya había habido quien sintiese lo mismo por lo mismo.

Porque realmente el éxito, la riqueza, el poder, el conocimiento y todo lo que ambicionamos no nos servirán de nada al final. Todos los seres, buenos y malos, ricos y pobres, felices y desdichados, sanos y enfermos, poderosos e indefensos, sabios y tontos, todos están destinados a morir. ¿De qué servirán las cosas más apreciadas y ambicionadas cuando suceda lo inevitable?

Y es que el conocimiento, lo mismo que lo demás, al final, no nos sirve de nada. Los muertos nada saben ya. Los buenos y justos sufren las desdichas y las injusticias de la vida en tanto que los malvados e injustos obtienen todas la dicha de los placeres. Los tontos siempre se encontrarán en una casa donde haya fiesta, pero solamente los sabios irán a una casa donde hay pesar.

Porque la vida material es así. El mundo es caótico, lleno de dolor y sufrimiento, y aún más para los que hacen el bien, para los que practican la sabiduría día a día, para los que se preocupan por el prójimo. ¿Por qué? Porque a diferencia de los malos y los tontos que sólo piensan en sí mismos, que sólo piensan en los placeres y las dichas de la vida, los buenos y sabios piensan en los demás, piensan en cómo sanar los dolores y alegrar las desdichas de la vida.

Los virtuosos en verdad nunca pueden ser enteramente felices porque siempre desean compartir la felicidad con todos sus semejantes, con buenos y malos, justos e injustos, sabios y tontos. El virtuoso, por el contrario, sufre. Sufre por aquél que está enfermo, por el que no tiene nada, por el que no sabe, por el confundido, por el triste, por el angustiado, por el iracundo. Porque desea que todos sean felices con él y en su preocupación se angustia, se entristece y sufre.

Porque la recompensa y el castigo se encuentra en las acciones. El bien y el mal son sólo palabras, lo que importa son nuestras acciones. Y es justamente en la vida cuando podemos desempeñar todo el bien que podamos hacer. Cierto que el malo y el bueno serán olvidados algún día. Pero que recompensa más grande es aquella de haber sido recordado por aquellos a quienes hicimos el bien, y más que por ser recordados, por la acción misma.

El fruto del árbol del conocimiento trajo el dolor y el sufrimiento a los seres humanos. Porque en nuestra ignorancia éramos felices, vivíamos cada día al pleno, sin conocimiento de la enfermedad, la vejez, la pobreza y la muerte. Hasta que un día el conocimiento llegó a nosotros, y entonces la caja de Pandora se abrió, trayendo los peores males y desgracias.

Sin embargo, dentro de toda nuestra razón y gracias a ése mismo conocimiento, dentro de la caja también encontramos la esperanza y la fe. ¿”Qué utilidad tienen?” Dirá el tonto, el malo y el loco. Y yo respondería: “Nos dan la certeza de que todo será mejor. Nos dan las pautas para continuar viviendo esta existencia de penurias. Son la luz en la obscuridad. De ellas vienen las disposiciones de hacer el bien para mejorar las vidas de todos. Nos dan calma cuando la razón no sabe ya que hacer. Y lo más importante es que esa misma esperanza y fe vienen del mismo árbol, de la misma caja. Porque la esperanza y la fe son más poderosas cuando no existen dudas, cuando se tiene conocimiento completo.”

Y es de ésta manera que nos damos cuenta que todo tiene un porqué. Porque fue designio de la Divinidad que las calamidades, penurias y males nos acecharán día con día para poder superarlos, para ser más fuertes, más sabios, más buenos. Porque ese árbol o caja del conocimiento no sólo nos traería males, sino que al final sería nuestro escudo contra las desgracias de la vida, nuestra espada para acabar con la injusticia, la antorcha para iluminar un camino de dolor.

“Los Dioses no harán nada que no hagamos nosotros por nosotros mismos” dijo el héroe Nórdico Bewolf. Ahí radica la fe y la esperanza, ahí reside la verdadera sabiduría, el conocimiento verdadero. Santo Tomás de Aquino mencionó: “Trabaja como si todo dependiera de ti y ten fe en Dios como si todo dependiera de Él.” Porque la fe y la esperanza no se tratan de incertidumbre, sino de lo certero, no vienen de la ignorancia, proceden del conocimiento. Porque en este mundo caótico, la fe y el conocimiento, aunados, traen el orden, en el mal hacen el bien, en la obscuridad son la luz.