Perseo

El rey Acrisio estaba muy preocupado. Por más que se había esforzado, su reina no le daba un hijo varón para continuar su estirpe. La única descendencia que tenía era su bella hija, Danaé. Así que el rey de Argos se dirigió al Oráculo.

Pero el Oráculo jamás responde una pregunta sin enigma, da una respuesta pero suscita muchas más preguntas. Acrisio preguntó acerca de tener un hijo varón. El Oráculo le respondió que habría un niño, pero que no sería hijo suyo, sino de su hija, Danaé. Este niño estaría destinado a matarlo un día.

El rey, aterrorizado, mandó encerrar a su hija en una torre. Nadie podría verla y así, no podría embarazarse ni tener al hijo al que tanto temía. Danaé vivía en una obscuridad casi completa, a excepción de la brillante luz del sol que entraba por una ventana de la mazmorra.

Lo que el rey Acrisio no sabía, era que Zeus había estado viendo la bella y amable figura de su hija, mirando a través de su ventana. Así, que se convirtió en la luz más brillante, de oro solar, bañando a la princesa en un halo de irradiante luz. Danaé quedó encinta del rey de los dioses. Algún tiempo después nació Perseo. El silencio que reinaba en el palacio desde la prisión de Danaé se rompió y comenzaron a oírse risas y alegría.

El rey apresurado subió a la torre a ver que sucedía. Grande fue su sorpresa al ver a su hija y al que era su nieto. Acrisio sabía que no podía matar él mismo a Perseo, pues podría traer para sí la ira de Zeus, así que decidió encerrar a Danaé y su hijo en un sarcófago, arrojándolo posteriormente al mar, esperando que las olas los arrastraran hacía la muerte.

Pero Zeus tenía un destino diferente para ambos. Un pescador, llamado Dictis, encontró el sarcófago y rescató de su interior a Danaé y Perseo. Desde entonces, madre e hijo vivieron una existencia humilde como pescadores en Serifos. Pero la bella Danaé atrajo las miradas de Polidectes, el gobernante de la isla, que deseoso de poseerla, vio al joven Perseo como un obstáculo.

Así que decidió pedirle al joven un regalo de bodas supuestamente de su casamiento con Hipodamia, que era una cortina de humo. Sabiendo que no tendría con que pagar el presente, Perseo ofreció en su lugar la cabeza de Medusa, la gorgona. Ésta vivía junto con sus hermanas lejos, en un lugar desconocido de donde nadie había regresado nunca.

Las gorgonas eran seres monstruosos, mujeres con aliento fétido como la muerte, alas de bronce y una cabellera de serpientes. Esteno y Euriale, eran inmortales al haber sido concebidas por Forcis y Ceto, monstruosas deidades de la profunda obscuridad del océano. Medusa era la única mortal, ya que había sido una sacerdotisa castigada por Atenea, por profanar su templo al haber yacido junto a Posedón, el rey de los mares, dentro de él. Los largos y hermosos cabellos de Medusa se convirtieron en serpientes y Atenea se aseguró de que ningún hombre volviera a mirarla, dándole una vista que transformaba a cualquiera que la viera en piedra. Grandes guerreros, reyes y príncipes, ejércitos enteros intentaron matarla, pero en vano.

Polidectes creyó haber triunfado en su intento por comprometerse con Danaé, ya que su hijo emprendería un viaje suicida del que pensó que no regresaría. Pero Perseo no estaba solo. Zeus cuidaba bien de su hijo, y mandó a Hermes, el mensajero de los dioses y a Atenea, la diosa de la sabiduría, a auxiliarle.

Ambos le dieron regalos para poder completar la gran hazaña que estaba dispuesto a hacer: una poderosa hoz para cortar la cabeza de la gorgona, un brillante escudo y un par de sandalias aladas. La divinidad del ingenio y la del conocimiento le aconsejaron a viajar al Inframundo, para preguntar a las grayas, hermanas de Medusa, donde podría encontrarle.

Perseo partió al Inframundo. Gracias a las sandalias aladas que le había proporcionado Hermes, pudo pasar sin problemas por sobre el río Esitigia y llegar a donde estaban las grayas. Éstas eran tres brujas ciegas, hermanas de las gorgonas. Sólo veían gracias a un único ojo que compartían entre ellas y que les daba el don de la clarividencia. Eran despiadadas y crueles.

Perseo pudo astutamente robarles el ojo a las tres brujas, que, indefensas, cedieron a decirle donde encontrar a sus hermanas. Además de darle el consejo de acudir con las ninfas del Estigia, hijas de Hades, que podrían ayudarlo aún más. El héroe les devolvió su ojo, ante lo cual, las grayas lo maldijeron con morir al enfrentarse a sus hermanas, previniéndolas con una voz poderosa que las gorgonas escucharon a distancia.

Perseo partió a ver a las ninfas del Estigia, bellas deidades hijas de Hades y Perséfone. El rey del inframundo sabía bien que su sobrino iba en la peligrosa travesía y le prestó su propiedad más valiosa, el casco de invisibilidad que habían forjado los cíclopes para vencer a los Titanes en la edad antigua. Las ninfas le dieron la reliquia con la promesa de regresarla una vez terminada la tarea.

El héroe llegó al Erebo, la región más obscura del Inframundo, donde habitaban las gorgonas. Ellas sabían que él iria trás Medusa, y podían olfatear su carne, mitad humana y mitad divina. El lugar donde residían estaba plagado de estatuas, anteriormente hombres, que al ir en la búsqueda de la gorgona habían perecido al ver su mirada y quedar convertidos en piedra.

Medusa, Esteno y Euriale buscaron a tientas a Perseo, invisible gracias al casco de Hades. Él no podía mirar directamente a Medusa porque si no moriría transformado en piedra, asi que observó a través del brillante escudo otorgado por Atenea. La gorgona lo invitaba a mirarla, a acercarse más. Pero entonces, de un tajo, Perseo cortó la cabeza de Medusa, guardándola en un saco y acto seguido escapó del lugar. Esteno y Euriale, las inmortales, quedaron impasibles ante la muerte de su hermana.

Perseo devolvió el casco de invisibilidad a Hades, pero conservó las sandalias aladas, la hoz y el escudo que le habían regalado sus medios hermanos, Atenea y Hermes. Y se dirigió de regreso a casa, pero en el transcurso vio al titán Atlas, fatigado por su eterna carga de soportar el peso de los cielos. Sintió pena por él y le mostró la cabeza de Medusa, convirtiéndolo en piedra y transformándolo en el monte Atlas, liberándolo de su castigo.

Retomó su camino, pero se topó esta vez con el amor de su vida, Andrómeda, la princesa de Etiopía, que había sido encadenada a una roca en el mar para ser devorada por Ceto, una monstruosa y antigua deidad de las tenebrosas profundidades del mar. Su madre Casiopea, aseguró que su hija era más bella que las hijas de Poseidón, ante lo cual, el dios, furioso por la insolencia, mandó a Ceto a destruir la ciudad y sus habitantes o a recibir, a cambio, a la princesa etiope.

Perseo, enamorado de Andrómeda, la liberó de sus cadenas y luchó contra Ceto. La monstruosa deidad fue herida por la hoz mágica de Perseo, que volaba audazmente entre sus garras. Pero al ser una deidad era inmortal, por lo que finalmente fue derrotada al mirar la cabeza de Medusa, que el héroe le mostró, instantaneamente convirtiéndola en un gran coral.

Andrómeda contrajó nupcias felizmente con Perseo, pero en la boda apareció el que se supone era su prometido anterior, Agenor, junto a un pequeño ejército de soldados suyos. Todos lucharon contra Perseo, que venció a varios. Pero el pleito era bastante desigual, así que sacó la cabeza de Medusa y convirtió en piedra a sus enemigos.

Perseo viajó a Serifos junto a su amada esposa. Llegó al palacio del rey Polidectes, que había continuado acosando a su madre, que se había refugiado en un templo cercano junto a Dictis, el pescador hermano del rey. El joven héroe entró al salón de la corte aseverando que había traído la cabeza de Medusa. El rey se burló de él junto con su corte, todos incrédulos de tal milagro. Perseo sacó la cabeza y convirtió a todos en piedra.

Dictis y Danaé contrajeron matrimonio y gobernaron Serifos como buenos reyes. Perseo regresó a Argos para buscar a su abuelo y perdonarlo por sus acciones. Pero el rey huyó lejos. El héroe lo siguió, pero en Larisa se efectuaban unos juegos en los que participó. En el lanzamiento de disco, Perseo lo lanzó con tal fuerza que salió fuera de la vista y recorrió el mundo, golpeando a Acrisio en donde sea que estuviera y matándolo, cumpliéndose la profecía del oráculo.

Perseo no quiso gobernar Argos, la tierra que le pertenecía por derecho y la cedió, fundando una nueva ciudad, Micenas, donde viviria junto a Andrómeda que le daría siete hijos y junto a la que viviría feliz por el resto de su vida mortal, pero Zeus le hizo un último regalo: recompensó a Perseo con la inmortalidad y una existencia en el cielo junto a su amada Andrómeda.

La historia de Perseo puede verse simplemente como una bella y fantástica narración o como un medio para contarnos grandes verdades encerradas en símbolos. El mito nos ofrece varios niveles simbólicos que van dándonos mensajes diferentes, esto gracias a la multidiscursividad del mito.


El mito de Perseo es muy antiguo, sitúandose en una época cuando las viejas deidades del universo continuaban co-rigiendo el cosmos, en conflicto con las fuerzas Olímpicas, los nuevos dioses. Hijas de Forcis y Ceto, las gorgonas son deidades monstruosas que revelan el gran poder del océano furioso, que, anteriores a los dioses del Olimpo, no se ponen bajo su tutela. Su comportamiento brutal y su apariencia terrorífica indican que pertenecen a un estadío primitivo anterior a la Grecia clásica, cuando las fuerzas de la naturaleza se veían como espíritus devastadores.

En las religiones y mitologías, es siempre importante el cambio, el paso de las nuevas deidades, en forma, por sobre las antiguas, regenerándose una y otra vez el campo intelectual y espiritual. La lucha contra los titanes había finalizado, pero todavía quedaban varias divinidades conflictivas en el cosmos. Cabe destacar que estas deidades anteriormente tenían aspectos positivos en el viejo Orden del Mundo, pero en el Nuevo resultan obsoletas y hasta destructivas.

Perseo es hijo de la virgen Danaé y Zeus, el rey de los dioses del Olimpo. Su carácter como un dios solar se observa desde el principio, ya que su madre fue encinta por Zeus en forma de luz de oro solar, un brillo cegador que revela el carácter puramente espiritual de la concepción del héroe. Atenea y Hermes son los guardianes y guías de Perseo, destacando entonces la agudeza mental, el ingenio, el conocimiento y gran sabiduría que poseía. Las sandalias aladas simbolizan esta agilidad intelectual, y más que eso, una capacidad para ascender al Cielo, la esfera espiritual.

Las gorgonas en cambio simbolizan las fuerzas destructivas, las tinieblas, el océano furioso, la Tierra, la obscuridad y la muerte. Recordemos que Medusa fue castigada por acostarse con Poseidón dentro del templo de Atenea. Esto representa la lujuria y los bajos instintos por sobre el conocimiento, la sabiduría y la espiritualidad.

Perseo entonces, vence a Medusa, a esa parte bestial y destructiva que todos tenemos dentro. Para esto, él necesita bajar al Inframundo, al mundo inconsciente, la parte más obscura y oculta de nuestra psiquis, donde se alojan los más bajos instintos, deseos reprimidos y miedos más grandes. El casco de invisibilidad de Hades es esa parte etérea y espiritual que no podemos ver y que adquiere el héroe. Las gorgonas, al ser encarnaciones de la materia no son capaces de percibir a Perseo, que es un ser espiritual, sólo pueden buscarlo a tientas con sus sentidos, pero no lo encontrarán porque es algo invisible, etéreo.

La posterior derrota de Ceto, la obscura deidad del mar, madre de las gorgonas, las grayas y una serie de monstruos, representa nuevamente a Perseo como un vencedor sobre las aguas del subconsciente y el inconsciente. Él ya pudo enfrentar a sus demonios e incluso destruir a un titán con el nuevo poder que ha adquirido, la fuerza de sus temores, deseos y pasiones, pero enfocadas hacía la luz, al intelecto y al espíritu.

Perseo libera a Andrómeda que se halla encadenada en una roca en el mar, es decir, atada en el subconsciente y también en la materia, misma que está dispuesta a devorarla. El héroe corta sus cadenas y la lleva consigo, al mundo de las ideas, al reino espiritual que él ya ha alcanzado. Andrómeda simboliza al amor alcanzado finalmente después de las pruebas de autoconocimiento y autorealización.

La mirada de Medusa es esa parte inconmesurable de la divinidad que no todos pueden ver, ya que si lo hacen, es inevitable la muerte. Pero Perseo fue capaz de observarla, no directamente, sino a través del espejo de su escudo, a través de sí mismo, al identificarse con su propio mal, su propia obscuridad, se da cuenta del gran poder que encierra la gorgona, pero también que ese poder es suyo y está dentro de él. Después de la muerte de Medusa, Perseo tiene el poder del monstruo, se ha dado cuenta de su gran fuerza interna, misma que, quien quiera que la vea, sea humano, dios o titán, tendrá el destino de convertirse en piedra.

La historicidad de Perseo es algo que no vale la pena de ponerse en duda o no. La antigüedad del mito hace del héroe alguien equiparable a Moisés, Homero o Valmiki, de quienes no se sabe con seguridad de su existencia histórica. Sin embargo cabe destacar varios aspectos. Uno de ellos es que si es bien cierto que Perseo vence a las antiguas deidades del mar, él mismo está relacionado con el agua.

Es arrojado al mar en un sarcófago, de igual manera en que Osiris es arrojado en un ataúd al Nilo y Moisés es depositado en la canasta en el mismo río sagrado. Aquí es donde Perseo es rescatado por un pescador y a su vez, se hace de oficio pescador. Él es también hijo del océano, y por tanto tiene poder por sobre estas fuerzas marinas.

El pescador está relacionado con el signo de Piscis, el misticismo; y al igual que Jesús de Nazareth, cuyo símbolo era el pez y que entre sus discípulos tiene a varios "pescadores", Perseo sin lugar a dudas era un gran místico y un Christos, un Hijo de Dios. Aquí el término "pescador" no es precisamente quien busca peces, sino quien trata con los hombres para llevarlos al espíritu, que no está fuera de ellos, sino en su interior.

La iniciación de Perseo se observa en el momento en que viaja al Inframundo, cuando sufre la muerte simbólica. Ahí debe robar el "ojo" de las grayas, que es la apertura del tercer ojo, del chakra de la mente para posteriormente abrir el séptimo y último chakra, el del espíritu, que se concreta cuando le es entregado el casco de la invisibilidad, que no es otra cosa que el poder espiritual pleno, lo etéreo que el iniciado aprendió con Hades, el rey del submundo, quien tiene los secretos más allá de la muerte, más allá de la materia, en el reino del Espíritu.

Posteriormente, Perseo prosigue a vencer a sus demonios, a sus titanes destructivos, a Medusa y sus hermanas, así como el Buddha Siddharta vence a Mara y Jesús el Cristo a Lucifer. Aquí el héroe recibe el poder de la segunda prueba, la del demonio interno, que, según la tradición antigua, debe servirle hasta el final. Perseo ha demostrado el poder del espíritu por sobre el de la materia, la vida sobre la muerte, la luz sobre la obscuridad.

Después de esto, Perseo regresa al mundo, resucitado, pues ya ha regresado de la tierra de los muertos, para liberarlo de la ilusión de la aparente realidad del mundo material, para llevarlos al reino espiritual de su padre, Zeus.

Así vemos a un Perseo condolido por la situación de Atlas, al que por medio de su poder, transforma en piedra librándolo del castigo eterno de soportar el cielo. Aquí el titán es la humanidad cargando al mundo espiritual a su espalda sin notar que está dentro de ella misma.

La cabeza de Medusa comparte un rico significado relacionado con otras "cabezas" sagradas, como la de Orfeo, Osiris o Juan el Bautista, estás representan en cierto sentido el Santo Grial, la copa de la inmortalidad, el Baphomet de los Templarios. Este nombre que significa, entre otras cosas, "Cabeza de conocimiento", "Bautismo de inteligencia", "Padre del templo de la luz de todos los hombres", sigue encerrando el sentido del conocimiento, la inteligencia y la espiritualidad por encima del reino físico.

Esta referencia griálica, se observa además en cierto hecho: cuando muere la gorgona, un lado de la sangre que emana de su cabeza es mortalmente venenosa, una gota, y el ser que la toque morirá al instante; pero el otro lado sirve para curar, dar inmortalidad e incluso traer a los difuntos de regreso de la muerte. El Grial es el contenedor de la sangre divina, capaz de hacer inmortal a quien beba de ella. La sangre, puede matar o dar vida a quien la use, pero tiene que saber utilizar su poder o morir en la ignorancia.

Andrómeda también es la humanidad, atada por la vanidad (representada en su madre, Caciopea), atrapada en el mundo del subconsciente, en las aguas del destino, manipuladas por una realidad material y los vicios y la destrucción que vienen a devorarla, simbolizados en Ceto. Pero Perseo logra liberarla del monstruo, mismo que destruye con su fuerza interna, y la lleva cargando, con sus sandalias aladas, hacía el Cielo.

Las posteriores confrontaciones contra el ejército y el prometido de Andrómeda y contra el rey Polidectes representa esa parte materialista, incrédula y viciosa, que no es capaz de ver al creer, sino que necesita pruebas, aún de lo inmanente y lo que no se puede ver.

Pero en su afán de mirar esta divinidad que resulta incognoscible, no pueden resistir la Realidad Última, la Verdad Suprema, y mueren convertidos en piedra por el poder de ésta. Esto tiene relación con la mujer de Lot convertida en estatua de sal al ver la magnificencia de Yahvéh al destruir Sodoma y Gomorra y con Arjuna horrorizado al ver la infinidad de Vishnú manifestado en Krishna.

Finalmente, Perseo y su esposa, Andrómeda, se vuelven inmortales y ascienden al Cielo, al Olimpo y a lo más alto de las estrellas. Perseo, más que ser un guerrero físico, es uno espiritual, un místico que se entrega en su fervor al Dios Altísimo. El héroe se hace uno con su padre Zeus, alcanza la iluminación y se funde con el Infinito y Eterno.

El Hijo de Dios

A través de las épocas, los seres humanos han reconocido a seres especiales a los que han llamado "Hijos de Dios". Jesús de Nazareth es uno de los ejemplos más conocidos actualmente, sin embargo, en la antiguedad más remota se conocieron personas muy especiales que fueron nombradas con dicho título.

Actualmente varios de ellos se consideran meros mitos o leyendas, Hércules, Perseo, Horus, Mitra, Krishna, Rama, entre una multitud más fueron nombrados Hijos del Altísimo. No fue una cuestión aleatoria, sino que fueron grandes hombres que alcanzaron un desarrollo espiritual muy alto, que redescubrieron la conexión mística que todos los seres humanos tenemos con la Divinidad y por eso mismo fueron conocidos como Hijos de Dios.

Se dice que eran hijos de vírgenes fecundadas por el poder de una deidad, lo que revela la conexión mística con su espiritualidad en un sentido metafórico, más que una cuestión literal, ya que en esencia, somos luz, hijos de una Madre y un Padre que no tuvieron unión sexual. Ellos al reconocer este hecho pudieron hacer una separación entre lo terreno y lo trascendente.

Fueron grandes almas que a lo largo de sus encarnaciones fueron evolucionando más y más hasta alcanzar un grado de perfección tal, que llegaron a un equilibrio casi perfecto entre cuerpo, mente y espíritu ó si lo prefieren, entre materia, energía y virtualidad. Tomaron consciencia de que el microcosmos (nuestro organismo) es en escala igual al macrocosmos (el universo), que todos somos ramas del mismo árbol y que todos somos un sólo Ser.

Los Hijos de Dios eran personas sumamente especiales y eran capaces de realizar prodigios enormes. Gran parte de sus enseñanzas y sus trabajos son expresados el día de hoy como luchas contra fuerzas sobrenaturales, monstruos y demonios. Sin embargo, la verdadera lucha se efectuaba dentro de cada uno de ellos, y que al vencer sus debilidades y vicios, encontraron el Cielo y la Inmortalidad.

Jesús venciendo las tentaciones del diablo, Perseo degollando a Medusa, Krishna acabando con la gran serpiente de Kansa, Quetzalcóatl venciendo a Tezcatlipoca son sólo ejemplos de metáforas del ser espiritual venciendo a las fuerzas obscuras de la materia, de lo trascendente colocándose por encima de lo perecedero.

La realización de milagros es otro razgo común que nos habla de la capacidad del ser humano de transformar las cosas si tiene la plena confianza en que las logrará. Si tuviéramos la fe del tamaño de una semilla de mostaza las montañas se moverían si se los pidiéramos, los océanos se calmarían a voluntad y todo sería posible. Estás han sido las enseñanzas de los Hijos de Dios.

Sus muertes generalmente han sido violentas, destruidos por fuerzas negativas, pero que finalmente vienen a completar un ciclo elemental de la vida. Osiris desmembrado por Seth, Adonis asesinado por Ares, Orfeo destruido por las bacantes. Son sólo una muestra de que el bien siempre estará acosado por el mal y que su camino es difícil y sinuoso.

Sin embargo, la muerte no es el final, sólo es una transición, un paso más. Para ellos ha sido la liberación hacía la Totalidad, al Infinito, al que se han sumado y de lo que se ha escrito "Y Zeus le concedió la inmortalidad y el acceso al Cielo como un dios" o en su defecto "Ascendió al Cielo y está sentado a la derecha del Padre".

El Camino a la Liberación

Como ya se ha expuesto con anterioridad, todos los Grandes Maestros espirituales dieron un mismo mensaje con respecto a la salvación y la felicidad eterna. La pregunta fundamental es ¿cuál fue?

La respuesta no es tan complicada o difícil de entender. Jesús alguna vez dijo que “tu cuerpo es tu templo, el templo del espíritu”. Los seres humanos y los demás seres del universo no son sólo burda materia, sino que la esencia es el espíritu.

El cuerpo físico es la morada del ente espiritual que en realidad somos. Orfeo, el ungido de los griegos, hablaba de “vencer en el inframundo y salir del mundo de las sombras” esto quiere decir que debemos de abandonar la ilusión de que el mundo perceptible es real.

Desde una perspectiva científica, toda la materia se encuentra compuesta por átomos y éstos por partículas más pequeñas: protones, electrones y neutrones, que a su vez se parten en más, pero no es trascendente hablar de ello. El punto es que pensamos que estas partículas son sólidas, cuando en realidad son energía moviéndose tan rápido que dan la apariencia de solidez, cuando en realidad, todo es energía.

Los antiguos prehispánicos conocían al Todo como Ometeótl, los chinos como el Tao y los hindúes como Brahmán. Estos son algunos nombres de la Divinidad Suprema que es absolutamente todo. Y los profetas, santos y Avatares se referían a ella como una Trinidad: Espíritu, Mente y Materia.

En la física cuántica el cosmos se encuentra dividido en tres reinos o campos que corresponden con las tres clasificaciones anteriores: el mundo físico, el campo cuántico y el campo virtual.

En el primero existe el tiempo y el espacio, los seres son individuales, existe la creación y la destrucción, la vida y la muerte y también la apariencia de diferencia e individualidad.

En el segundo sólo existe la energía, los pensamientos que son energía pueden alterar a la demás energía, la creación y la destrucción son como una metáfora, no alteran nada en absoluto, tampoco la vida y la muerte. El tiempo y el espacio son flexibles y se expanden y contraen constantemente, sigue existiendo la individualidad, pero todos somos iguales, energía.

En el tercero, el campo cuántico no existe la creación ni la destrucción, ni la vida y la muerte, ni el comienzo ni el final. El tiempo y el espacio no tienen lugar. En este campo todos somos LO MISMO. ¿Y qué es lo mismo? Infinidad y Eternidad. Todo y nada a la vez. No somos ni energía. Somos todo absolutamente y nada con certeza. Es por eso que el Dios de Moisés exclamó: “Yo soy el que Soy”, porque no había manera de manifestarlo con el lenguaje humano.

Obviamente existe la jerarquía de “campos”, encontrándose el cuántico o psíquico por encima del campo físico o material, y por encima de ambos el campo virtual o mundo espiritual. Las trinidades: Padre, Hijo y Espíritu Santo; Zeus, Poseidón y Hades; Brahma, Vishnú y Shiva, Tao, Yin y Yang; Quetzalcóatl, Huitzilopochtli y Tezcatlipoca; Osiris, Isis y Horus y muchas más, hacen referencia de esto.

En el campo físico o material es en el que vivimos los humanos y demás seres, interactuamos constantemente con el campo cuántico y psíquico en cuanto a que tenemos una mente y energía a nuestro alrededor. Y en muy raras ocasiones alguno que otro puede interactuar con el campo virtual o mundo espiritual.

La lección de los Grandes Maestros sirve para liberarse del mundo físico y alcanzar el espiritual, donde no existe ni el dolor ni la muerte, donde todo es infinito y eterno. Quetzalcoatl enseñó que podíamos librarnos de la ilusión, de la misma forma que Buda, por medio de darnos cuenta de que todo el universo y cada uno de nosotros somos en realidad un mismo Ser, aunque no nos demos cuenta. Jesús dijo “Dios se encuentra dentro de vosotros y en lo que los rodea”, en pocas palabras todos somos Dios. Todos somos este mismo ser.

El universo es un cuerpo. En nuestro cuerpo diariamente parece que hay un caos y parece que cada célula es independiente una de otra, cada una con sus responsabilidades y tareas específicas. Diario dentro de nosotros hay miles de batallas de glóbulos blancos contra bacterias, virus y células cancerosas. Diariamente en nuestro cuerpo hay enfermedad y muerte, pero todo es parte de un gran todo. El orden dentro del caos. De igual manera todos los seres somos como células, pensando que somos individuales cuando en realidad somos parte de un Gran Todo.

El problema es cuando algún humano es como una célula de cáncer, buscando solamente su bien, empieza a crecer su plaga, buscando solamente su propio bien hasta que mata al ser y a si mismo. Eso pasa en la actualidad, con tanta gente ambiciosa de dinero y poder, no importando los demás seres humanos o la naturaleza.

En cambio, los seres que se den cuenta de su relación con los demás, de que forman parte de lo mismo, podrán vivir armónicamente. La ley del karma dice que si haces algo bueno algo bueno te pasará y si haces algo malo algo malo pasará contigo. Eso es porque si le haces el bien a alguien, no importando quien sea, te estarás haciendo el bien a ti mismo, ya que todos somos el mismo Ser. Por el contrario, si haces el mal a alguien es como una serpiente que se muerde la cola, envenenarte a ti mismo. Y sólo dándote cuenta de ello no tendrás conflicto con nadie puesto que son el mismo ser y es antinatural que un ser se ataque o se lastime a si mismo.

Todos tenemos el potencial de trascender, realizando buenas acciones no importando a quien y viviendo en armonía con todos los seres, con el conocimiento de que somos el mismo Ser. Entenderás a todos y lo más importante, te entenderás a ti mismo y la naturaleza de las cosas…

El mensajero no es lo importante...

En el mundo, las religiones se dieron el importantísimo papel de religar al ser humano con el Ser Supremo. La gran mayoría de las personas siguen alguna doctrina o por lo menos se ajustan al dogma que mejor se ajuste a sus necesidades y su forma de vida. En el mundo existen demasiadas religiones, cada una con sus propios profetas, santos y Avatares (encarnaciones de Dios).

Los cristianos y católicos declaran que por medio de Jesús, el Cristo, obtendrán la salvación y la felicidad eterna. Los musulmanes aseguran que por medio de seguir las palabras de Mahoma llegarán al Paraíso. Los budistas dicen que solamente siguiendo las enseñanzas de Siddartha, el Buda, alcanzarán la iluminación. Los taoístas afirman que será por medio de lasenseñanzas de Lao-Tsé que llegarán a la Eternidad.

Al igual que ellos, han existido más profetas, más santos, más Avatares: Quetzalcoatl, Krishna, Confucio, Rama, Zoroastro, Moisés, Orfeo y muchos más. Todos ellos han sido admirados y seguidos por muchos. El conflicto comienza cuando creemos que solamente el nuestro tiene la razón, y que todos los demás están en un error.

Al parecer el ser humano no ha podido darse cuenta de que todos los profetas, todos los santos y todos los Avatares son manifestaciones de lo mismo, del Infinito y Eterno. Cada uno de ellos ha hecho acciones maravillosas, han brindado el mismo mensaje, de paz, templanza, sabiduría y amor. Realmente el mensajero no es importante, lo que importa es el mensaje.

Todos ellos deseaban que conociéramos el mensaje. Aparecieron en distintos pueblos, distintas culturas y distintas épocas para entregarnos el mensaje. Ellos han sido los Grandes Maestros, que han enseñado el camino a la liberación.

No importa a que Maestro sigas, su mensaje es el amor y la armonía. Todos ellos trascendieron, no sin antes dejarnos su sabiduría para que los siguiésemos. Todos ellos eran parte de lo mismo, trabajan en el mismo bando, tienen al más Grande Maestro en común.

Ahora, solamente hay que seguirlos, escuchar sus enseñanzas y lo más importante, entenderlas y hacer de ellas una realidad. El mensajero no es importante... El mensaje, si lo es...

El mundo aparante e ilusorio

Según mencionan la culura hindú, las culturas mesoamericanas y el filósofo griego, Platón, el mundo en el que vivimos nos parece real, cuando en verdad, esto no es así.

Los hindúes conocen a Maya, que es la diosa de la ilusión, es lo que hace que pensemos que este mundo material es real, y no sólo eso, sino que también nos engaña haciéndonos creer que es el único. Para los mesoamericanos Tezcatlipoca era el dios de la ilusión, su nombre significa "espejo humeante", y solamente reflejaba la realidad, brindando la ilusión de que este mundo es real.

Platón también distinguió al mundo de las sombras (de la ilusión) del mundo de las ideas (mundo real), en el que los seres se encuentran encadenados en una cueva, observando sólo las sombras del mundo exterior, pensando que las sombras pertenecen al mundo real, aunque en realidad solamente son ilusiones.

Los hindúes cosideran que sólo por medio de la iluminación es como podemos liberarnos del mundo material, que es sólo un sueño, y esto es tomando consciencia de que todos los seres y todas las cosas son un mismo ser, aquello que trasciende al lenguaje y a todas las sensaciones, a la imaginación,la percepción y la comprensión.

Los mesoamericanos también consideraban que sólo reconociendonos como Ometeótl, "nuestro padre, nuestra madre, antigua deidad", que es absolutamente todo, podríamos trascender. Platón solamente consigue afirmar que por medio de las ideas, los ideales, podremos llegar al mundo real, verdadero, el de las ideas.

Y es que los seres humanos se aferran a este mundo como si fuera real. Preguntaría:¿Por qué crees que es real?¿por qué puedes verlo?¿por qué puedes oírlo?¿por qué puedes sentirlo? No. Existe gente que no nace con sentidos y no sabe cómo es el mundo que tú conoces.

El cielo no es azul, de hecho no tiene color, sólo que por los rayos del sol reflejados en él nos da la impresión a los seres humanos de que es azul. Las cosas son como las percibimos. Si piensas que tú eres tú y que el otro es el otro, estás equivocado. Eso en psicología se conoce como ego, y es lo que hace que pienses que eres uno, individual de todo lo demás, que hace que pienses en "yo,mí,mío".

Pero recordemos una cosa "todos somos ramas del mismo árbol, porque todos tenemos las mismas raíces". Todos los seres vivos del planeta provenimos de un ancestro común que fue una bactería hace varios miles de millones de años, todos los seres, animados e inanimados provenimos de la misma energía que estalló hace trillones de años.

Escucha con calma al mundo, y te darás cuenta de que todos estamos conectados, todos somos lo mismo, aunque no todos actúen de esa forma. Todos formamos parte de un gran reloj, en el que cada uno es un engrane, y cada engrane hace que giren otros, y otros engranes hacen que giremos nosotros, en un ciclo que no tiene fin.

Así que líberate. Demasiados maestros espirituales han pasado por el mundo para decirnos eso: Jesús, Siddhartha(Buda), Krishna, Lao-Tze, Quetzalcóatl, Ram, Orfeo, y muchísimos más que han transmitido su mensaje.

Yo invito, al igual que todos ellos, al mundo, a liberarse. A no quedarse en la caverna con Maya y Tezcatlipoca, viendo sombras e ilusiones que no son. Yo exhorto a todos a salir al mundo real, donde Prajapati y Ometeótl somos nosotros, donde todo es infinito y eterno.
Recuerden que las cosas tal vez definitivamente existan, pero eso no las hace reales...

Quetzalcóatl en pocas palabras

En esta ocasión, me dedicaré a resolver algunos puntos con respecto al gran avatar de nuestra tierra: Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl. Él fue el último mesías de nuestro querido México, y me refiero al último originario de aquí, no exportaciones jajaja.

Para empezar debemos adentrarnos un poco en la cultura. Quetzalcóatl fue uno de los nombres dados al Dios Supremo, fue también un título dado a los grandes maestros de mesoamérica que significa lo mismo que el griego Cristo, el hebreo Mesías, el Buda y Avatar sánscrito; además de el más alto grado de los sacerdotes.

Quetzalcóatl posee varios significados, el más común es el de Quetzal: Ave hermosa, y Coatl: Serpiente, de lo que muchos deducen serpiente emplumada, aunque una traducción más correcta sería la de Serpiente-Ave hermosa. Su simbología representa lo étereo y lo material, al espíritu y al cuerpo, el cielo y la tierra; en pocas palabras: Todo.

Esta deidad surgió con la cultura madre de México, los olmecas, que ya habían concebido a un Dios Infinito pero con diversas manifestaciones presentes. Este Dios pasó a la cultura teotihuacana y tolteca donde fue adorado como Dios Supremo. El Dios como tal, existió muchos siglos antes de la llegada del avatar.

Muchos alegan que el venerable maestro fue un vikingo perdido, sin embargo los datos históricos nos dicen otra cosa. Los nórdicos llegaron a Groelandia entre los años 980 y 985 D.C., en tanto que Ce Acatl Topiltzin nació, sí, nació en el 935, en el año de la caña (Ce Acatl). A diferencia de su salida, el nació de una virgen princesa en lo que conocemos como Tepoztlán. El niño tenía tez y cabello claros. Pero que quede claro, el no era un vikingo perdido, el era un mesoamericano. Otra cosa es que sociólogos que trabajaban para Hitler vieran en nuestro ilustre Quetzalcóatl a un alemán colonizador para acrecentar su maldito ego.

En segundo lugar, aclaro, no es mi intención dañar percepciones, pero habló en torno a los hechos, Quetzalcóatl no era Jesús. Esta bien que los dos hayan nacido de vírgenes y que hayan sido grandes maestros y con poderes más allá de nuestra comprensión, pero por Dios, no eran la misma persona. Y de nuevo vienen mis datos para sustentar lo que digo, Quetzalcóatl nació aquí, en el 935 D.C. Jesús nació en el 6 o 4 A.C en Belén (todavía por comprobarse el lugar de nacimiento). Esta bien que fuera grande, pero no iba a vivir casi un milenio para peregrinar hasta acá.

Quetzalcóatl ciertamente enseñó a los hombres las ciencias y las artes, fue rey de Tula y trajó prosperidad a su pueblo. Pero a pesar de los milagros y las enseñanzas, como siempre los humanos tenemos que regarla y entonces... lo expulsamos de la ciudad y destruimos su obra.

El pobre hombre viaja junto con siete acompañantes por mar hacía tierras mayas. Enseña y predica, hace milagros y finalmente deja a los mayas, que si lo respetaron, para viajar como asceta, sólo con su túnica humilde y su bastón.

Continúa enseñando y predicando. Se convierte en consejero del rey en la ciudad de Cholula. Con un gran prestigio ante todos, que lo consideraban como el hijo de Dios y Dios mismo. Murió y resucitó dos veces: una enterrado por 4 días; la segunda quemado en una hoguera.
Al final, se despidió de su amada gente y se retiró hacía las aguas del Omeyocan, el decimo tercer cielo, en donde se uniría con Ometeótl, el Supremo Infinito, prometiendo que volvería para salvar a la humanidad.

Esta es la historia de Quetzalcóatl, el hombre hecho Dios y el Dios hecho hombre, por lo menos en un muy breve resúmen. Lo importante es que no olvidemos nuestras raíces ni nuestra historia. Topiltzin fue nuestro Cristo y muchos hoy en día no saben que onda con él. Respeto y admiro mucho al célebre nazareno, pero ciertamente estábamos bajo otra jurisdicción, y a pesar de saber que estos dos personajes forman parte de lo mismo, me parece trascendente rescatar a Quetzalcóatl, un Dios con otro nombre, pero a final de cuentas... el mismo.

Semejanzas Teológicas

A través del tiempo y del espacio el hombre ha adorado a un Ser Supremo, llámese Tao, Zeus, Alá, Athon, Yahvéh, Prajapati, Ometéotl, Odín, Ahura-Mazda y otros tantos nombres que se le han dado.

¿Pero el ser humano es tan ciego y no se dará cuenta que no hay muchos sino Uno?
¿Por qué hay luchas entre cristianos evangelistas y católicos en Irlanda? ¿Por qué hay guerras entre judíos y musulmanes en Israel? ¿Por qué cada religión anuncia que si no nos unimos a ella seremos castigados?

Realmente hay demasiadas incógnitas, y no existen tantas respuestas. Sin embargo realmente me gustaría aclarar varios aspectos aunque a decir verdad son pocos considerando que Dios lo es todo.

Creo que para empezar debemos darnos cuenta que por mucho tiempo el hombre hizo guerras, cometió asesinatos y otros crímenes inexpugnables con el pretexto que Dios lo había ordenado; se atacaron los unos a los otros poniendo a sus dioses uno contra el otro, siendo que solo hay uno y que simplemente fue conocido en diferentes lugares en diferentes tiempos y con distintas civilizaciones.

Una frase que es llena de verdad y sabiduría es la siguiente: “deberíamos fijarnos en lo que nos asemeja y no en lo que nos hace diferentes de los demás”. Por igual debemos darnos cuenta que todas las culturas y religiones han concebido a este ser majestuoso de maneras muy parecidas y diferentes.

Para empezar he de mencionar que en casi todas las culturas se ha concebido a Dios, no como a 3 personas ni 3 dioses, sino como 3 facetas supremas del mismo Dios.
Lo podemos apreciar en el cristianismo donde están el Padre, Hijo y Espíritu Santo; en el hinduismo donde son Brahma, Vishnú y Shiva (el Creador, el Conservador y el Destructor); en la antigua América mesoamericana se concebían por igual 3: Tezcatlipoca, Quetzalcóatl, Huitzilopochtli (el Negro, el Blanco y el Rojo); en el antiguo Egipto tenemos a Osiris, Isis y Horus (el Padre, la Madre y el Hijo); En Grecia a Zeus, Poseidón y Hades (Cielo, Mar y Tierra); en el taoísmo Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun, Tao-Te Tianzun (el gobernante, el juez regulador y salvador).

Varias culturas comparten la triple función de Dios. Algunas concepciones dicen que somos hechos a su semejanza con respecto a que tenemos un cuerpo, una mente y un espíritu; y a Él se le considera (en 3 funciones) El cuerpo, La Mente y El Espíritu.

Según los taoístas existe la luz y la obscuridad, el bien y el mal, lo masculino y lo femenino, etc., pero el Tao que es Dios, es superior a estos dos, llamados Yin y Yang, los rige y supera, y es, al mismo tiempo balance de éstos a pesar que del Tao provienen.. El Tao es concebido como el bien supremo, la ley del Tao dice: El bien supremo es superior al bien y al mal.

Se sabe que varias civilizaciones eran politeístas. Como ejemplo, la egipcia, que en realidad no lo era, pues el máximo Ser era Athon (en época de Akhenathon) o Amón-Ra (en épocas posteriores). Realmente, con esta cultura y otras varias como la griega, mesoamericanas e hindú, donde se supone hay varios dioses, existen los dioses menores y uno que es supremo creador; algo que podemos asociar a Dios y los ángeles, daevas, asuras, sephirots y otros nombres con que se asignan a estas divinidades inferiores, que aunque provienen de Dios, como todo, no tienen su magnificencia.

Además es importante destacar algo que dicen los hindúes: “Cada chispa aunque parece diferente de la otra, es manifestación del mismo fuego”. Así mismo, Dios toma varias formas para acercársenos, es Señor de la lluvia cuando hay sequía, es Señor del sol cuando hace frío, en fin, es Él en diversas manifestaciones. Como dirían los hindúes: “Dios es tan grande y tan majestuoso que no se puede encasillar en un solo dios, sino que se necesitan demasiados dioses para describirlo mejor y ni de ese modo se le puede comprender”

Claro que hay otras fuerzas, como se ha dicho, que al igual que a Dios se les han llamado de varias formas: ángeles, sephirots, daevas, dioses, etc.
Y hay que comprender que todo y todos somos manifestaciones divinas.
“Dios esta en nosotros así como nosotros estamos en Él”

En unas antiguas inscripciones en papel, atribuidas al apóstol Tomás, Jesús les dice a sus seguidores: “Dios está dentro de ustedes y en lo que los rodea, no solo en templos de madera y piedra. Corten un trozo de madera y ahí estará, levanten una piedra y lo encontrarán.”

Así mismo, los hindúes y budistas, y varios filósofos griegos, aseguraban que “Dios esta en nosotros, así como nosotros estamos en Dios.” Concepción bastante cierta, incluso desde un punto de vista científico: E=mc2. La energía es igual a la masa constante al cuadrado. Esta teoría afirma que toda la materia es energía digamos en reposo, realmente todo es energía, incluso el vacío perfecto, donde se presumiría que no hay materia, es energía pura. Dios es la energía pura, la bondad y el amor, todo lo demás deriva y proviene de Él, en resumen, todo es Dios.

Como en el libro de los Salmos: “Vosotros sois dioses.” Y es como afirman los hinduistas: “todos somos encarnación de Dios, pero debemos liberarnos del mundo al que estamos encadenados.”

La realidad es que todas las concepciones del Ser humano, acerca de Dios lo acercan más a Él, y cada quién tiene su manera de adorarlo. Antes de aceptar alguna concepción, sea de lo que sea, antes debemos reflexionar, dudar y examinar; y si quedan aclaradas las dudas y todas las inquietudes, podremos seguir lo que creemos y hemos reflexionado que es correcto.

En el mundo hay demasiadas religiones, todas encaminadas al mismo Ser, todas con la misma esencia, y la misma finalidad:

HINDUISMO
No hagas a otros, lo que te doliera si te lo hicieran a ti.
BUDISMO
No ofendas a los demás, como no quisieras verte ofendido
COFUCIANISMO
Lo que no deseamos que nos hagan, no lo hagamos a los demás.
CRISTIANISMO
Hacer vosotros, con los demás hombres, todo lo que deseáis que hagan ellos con vosotros.
ISLAMISMO
Ninguno de vosotros será verdadero creyente, a menos que desee para su hermano, lo mismo que desea para sí mismo.
JUDAISM O
Lo que no quieras para ti, no lo quieras para tu prójimo.
TAOISMO
Sean para ti como tuyas, las ganancias de tu prójimo, y como tuyas sus perdidas.
ZOROASTRISMO
Es bueno lo que se abstiene hacer a otros, lo que no es bueno para uno.

En todas, se debe hacer el bien en lugar del mal, alejarse de lo mundano y amar a los demás como a uno mismo.

Ahora solo me resta escribir algunas parábolas en las que se entiende que todas las religiones son buenas, mientras uno no se fanatice, y que las religiones no son malas, sino los hombres que las alteran y las siguen de una mala forma.

“Hay muchos planetas en un sistema, pero todos giran alrededor del mismo Sol”

“El camino puede ser diferente, pero el destino es el mismo”

“las chispas del fuego pueden ser diferentes, pero provienen del mismo fuego”

“Un hombre tenía muchos hijos, y solo tenía un anillo que le había heredado su padre. El hombre hizo varias copias del mismo, todas eran idénticas. Cuando el hombre murió, los anillos fueron entregados a los hijos, y cada uno decía que su anillo era el verdadero”

“A Dios le gusta la variedad”

“Dios es como un rompecabezas en el que cada pieza es una religión, los representantes de cada una dicen: “este es Dios” y otro dice: “no, este es Dios”, y cada uno dice que tiene a Dios y está en lo cierto, pero solo ven una parte de Él. Si todos se unieran lo verían enteramente”


Y por último, la fe y la devoción son virtudes que nadie debe perder, es importante tener algo en que creer.
Cuando ores, y por lo que ores no se cumpla, no es que Dios no haya oído tu petición, es que no siempre va a acceder a ella, y créelo, será por una buena razón. De todo el mal, Él siempre saca lo bueno.
“Ten fe en Dios como si todo dependiera de Él, y trabaja duro como si todo dependiera de ti”
Es bueno el que cree cuando ve, pero es mas excelso el que puede ver cuando cree.

La religión-filosofía mesoamericana y la transposición del catolicismo hispano

Muchísimo antes de la conquista española, los pueblos mesoamericanos poseían ya una gran civilización y sobre todo, una cultura muy avanzada y completa, a pesar de la discriminación de los invasores hispanos, que contemplaba entre otras cosas la astronomía, las matemáticas, la pintura, la danza, la poesía, la filosofía y la religión.

Dentro de toda su vida y su sociedad, la religión constituía el factor preponderante, y es que ésta no sólo era un sistema de creencias, dogmas y ritos que servían para un pueblo “supersticioso” e “ignorante”; sino que muy por el contrario, ésta se veía homónima de las ciencias y las artes, y era por sí misma una filosofía de vida que comprendía toda la cosmovisión de los prehispánicos.

Los antiguos mesoamericanos eran pueblos muy avanzados, en las ciencias, las artes y la filosofía. Y no eran en manera alguna un grupo de “ignorantes” y “supersticiosos”. Sí es verdad que eran muy religiosos, no era por que no supieran que los fenómenos naturales tenían una razón natural de suceder o cuestiones parecidas, sino que para ellos la divinidad se encontraba en todas partes, todo era un regalo divino.

Su religión era muy completa, ya que su Dios Supremo, Ometeotl “Nuestro Padre, Nuestra Madre, Antigua Deidad” trascendía el límite de la masculinidad y la feminidad, a diferencia del Dios Padre de la cristiandad, y por ello, su visión en cuanto a la mujer y otras cuestiones no se veía discriminada.

En su religión la potencia femenina era muy importante, y hacía un balance con su opuesto masculino. Estas divinidades representaban valores maternales. Por ejemplo Tonantzin, la virgen Madre, era consoladora, compasiva y bondadosa. Pero no por esos valores las diosas eran débiles. Coatlicue, madre de Huitzilopochli, era una diosa vengativa, devoradora, feroz y cruel, con el poder entero de la Tierra.

El balance en su filosofía era muy importante como se puede ver, la feminidad no tenía nada que ver con el ser débil o sumisa, sino por el contrario, eran figuras de gran poder y asumían el papel de guerreras en ocasiones.

Pero a pesar de su maternidad y su feminidad guerrera, en su cultura existían grandes dioses padres, guerreros, viriles. Esta figura era muy ambivalente, y al igual que en otras religiones (como la griega o la cristiana) podía ser el padre creador, conciliador y redentor de igual manera que el juez imparcial, castigador, destructor e iracundo.

Esto se presenta en la figura de Tezcatlipoca, que en algunos pueblos se distinguía por ser la suprema deidad, y que de día era una figura bonachona, el sacerdote blanco, capaz de dar obsequios y buena fortuna, un dador de vida y un padre amoroso; que de noche se transformaba en un sanguinario guerrero, el nagual negro, una figura de obscuridad y muerte, temible para cualquiera.

Sin embargo, estas figuras de divinidad guerrera, se perdieron después de la conquista, en la que los altares se derribaron, los templos se demolieron y prácticamente se “castró” (o eso creían los españoles) a la sociedad mesoamericana. En su lugar se instauró una religión en que se exaltaba la sumisión y el sacrificio y se suprimía por completo su virilidad guerrera.

Aunque la respetable opinión de Paz describe a los mexicanos como “castrados”, “derrotados” y “conquistados” me parece que los mesoamericanos nunca dejaron completamente sus antiguas creencias y que más que suplantarlas las disfrazaron.

En un primer instante los indígenas no tuvieron muchos problemas en aceptar la religión católica, no tanto como pudieron haberlo hecho o como se plantea, ya que ellos tenían muchas concepciones similares a lo propuesto por la religión de occidente.

La figura del Cristo, por ejemplo, el hijo de una virgen nacido gracias al poder divino, salvador y redentor, era un arquetipo muchísimo anterior a la llegada de los españoles. Vivía en dos tradiciones diferentes: en la azteca, (que es la más conocida) en que Huitzilopochtli nace de Coatlicue, y en la tolteca, en que Quetlalcóatl nace de Chimalma.

En ambas tradiciones, estos dioses están relacionados con el Sol, el astro Rey, que era el centro común de todas las religiones antiguas, al que consideraban como la máxima manifestación del poder divino . Aunque existen diferencias substanciales entre el dios azteca y el tolteca.

Huitzilopochtli es una deidad guerrera, al nacer de la virgen Coatlicue sale luciendo su armadura y su penacho de guerra, y con sus armas mata a Colyoxauqui (la luna) y a sus demás hermanos (las estrellas). Su culto se alimentaba de sangre, elíxir que lo mantenía con vida, y de guerra.

Por otro lado, tenemos a Quetzalcóatl (que fue tanto hombre como dios), nacido de la virgen Chimalma (encarnación de la Luna) y del dios Mixcoac (encarnación del Sol). Quetzalcóatl es un dios de por sí y se encarna después de salvar al universo y dar otra oportunidad a la humanidad.

Este dios, es demasiado similar al Cristo del catolicismo, y no sólo por el hecho de ser concebido por una virgen, sino por todo el mito que gira en torno a sus figuras. Quetzalcóatl se sacrifica en el fuego de Teotihuacán para crear el Quinto Sol, a disgusto de sus demás hermanos.

Posteriormente descendería al infierno (como hace Cristo en el antiguo dogma católico) para robar huesos con que crearía a la nueva humanidad. Sin embargo lo más significativo es que para crearla, es su sangre lo que finalmente da vida, del mismo modo en que se expresan los evangelios, la sangre divina alimenta a los hombres. Es por ello que se sacrificaban los toltecas:“Del mismo modo que tú, Padre, te has sacrificado por nosotros”.

Y las similitudes no terminan ahí. Quetzalcóatl se encarna para enseñar a la humanidad. Cuando niño, resulta ser un prodigio y es enviado al templo para ser instruido. Al crecer, resulta un sabio penitente que hace milagros. Muere y resucita (aunque dos veces) para finalmente ascender al décimo tercer cielo, donde se une a Ometeotl, el infinito.

La religión católica vino para someter a los pueblos mesoamericanos, sin embargo, lo que realmente hizo fue ser la piel de un culto que se llevaba en el alma. Cuestión completamente visible en la imagen de la Virgen de Guadalupe, una superposición cristianizada de Tonantzin, la deidad mesoamericana del Tepeyac.

Otro ejemplo muy claro fue el nada aceptado (por la Iglesia católica) culto a la “Santa Muerte”, que claramente resulta un intento de cristianizar al dios Mictlantecuhtli, divinidad de la muerte y rey del inframundo. Y digo intento, porque no fue algo teológica ni filosóficamente correctamente planteado.

Sea como sea, lo importante es resaltar los puntos comunes y la manera en que los mesoamericanos disfrazaron a sus dioses. Cuestión muy trascendente, si tomamos en cuenta que la religión prehispánica es de comunión con la naturaleza y con uno mismo; en tanto que el catolicismo es la religión del “perdón”, del ”pecado”, en que Dios y mundo son cosas separadas y el humano está por encima de la creación.

La amalgama creada a partir de la conquista ciertamente despojó muchos elementos importantes de la cultura de nuestros antepasados mesoamericanos. Pero nuestro catolicismo no permaneció “puro”, todavía quedan rastros de nuestras pasadas creencias, de dioses que no murieron, y viven como caras ocultas, bajo la máscara del Padre, Hijo y Espíritu Santo.