El Alma: entre la materia y el Espíritu

Desde que el ser humano se conoce como tal, tuvo la concepción de que más allá de esta vida material, se halla otra inmaterial e imperecedera. Desde entonces, existió la noción de que el ser humano (e incluso animales y plantas) tenían dos principios que los conformaban, uno material y otro espiritual, que se expresa en distintas culturas como la partición del Cielo de la Tierra o la Creación de la Tierra y el Cielo y en el caso judeocristiano, en la creación del ser humano, que se crea a partir del barro y el soplo de vida del Creador.

De aquí viene la primera concepción del ser humano, una dicotomía que habla de un cuerpo físico y un Espíritu. Sin embargo, estos dos principios interaccionan y se sintetizan en un tercer principio, dando pie a una tricotomía: cuerpo físico, alma y espíritu. En la Biblia se apoya la tricotomía:

 “Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo.” (1 Tesalonicenses 5:23)

“Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón.” (Hebreos 4:12)

En la tricotomía hallamos que el cuerpo físico es la envoltura material, constituido de carne, huesos y sangre, que a su vez se compone de los elementos de la Naturaleza en compuestos, moléculas y átomos; pero éste es incapaz de vivir por sí mismo, pues no difiere de los elementos sin vida que lo conforman. El cuerpo se halla en el reino material, donde existe el tiempo y el espacio y todas las leyes físicas que nos limitan, dando lugar a la juventud y la vejez, la vida y la muerte y a la diversidad infinita de todas las cosas.

El Espíritu, al contrario, es la Esencia de todas las cosas, etéreo, imperecedero e infinito. Todas las tradiciones apuntan a que estuvo antes que todo y permanecerá incluso cuando todo haya desaparecido. Éste es inmortal e intemporal, fluye no en el espacio pues es todo, y no en el tiempo, pues está siempre en un eterno presente. En los seres vivos, les da la vida eterna y cualidades como la virtud inmortal. El reino espiritual es Uno, Infinito y Eterno, contiene todo y nada a la vez, en esa dimensión, todos y todo es sólo Uno.

El Alma es la interacción entre el principio material y el espiritual. Así como entre el estado gaseoso de la materia y el sólido, se halla el estado líquido, así es igual en la concepción tripartita del ser. El alma en parte es la vida insuflada en el cuerpo, lo que le permite respirar, moverse y llevar a cabo sus necesidades primarias; pero también es lo que nos permite pensar, sentir, inteligir e intuir; así mismo, es una expresión de lo que nos hace únicos pero iguales a los demás, nuestra mente o consciencia.

Mientras todos los cuerpos son distintos y todo el Espíritu es lo mismo, el alma contiene en sí mismo la paradoja de hacernos únicos pero compartiendo en todo sentido nuestras cualidades, como un bosque de pinos, donde cada uno es maravilloso en sí mismo, pero igual a los demás. En el reino astral existe el tiempo y el espacio, pero estos no son estáticos y cerrados, sino flexibles y movibles.

A pesar de que nuestra tricotomía es la base de todo el estudio del ser humano, no debemos perder de vista que somos seres únicos, es decir, que los tres aspectos son sólo partes de lo que nos conforma. Mientras la concepción judeocristiana dejó asentada la concepción triple del ser, y que es la base de todos los sistemas filosóficos, algunos como el hinduista nos ofrecen un esquema quíntuple, donde hallamos:

1) Annamaya-kosha (envoltura corpórea o física)

2) Pranamaya-kosha (envoltura vital o pránica)

3) Manomaya-kosha (envoltura mental, que recibe impresiones sensoriales)

4) Vijnanamaya-kosha (envoltura intelectual, con las facultades de discriminación y voluntad)

5) Anandamaya-kosha (envoltura de beatitud)

En esta clasificación, el alma se halla diseminada en los últimos cuatro koshas y el Atman (chispa divina o Espíritu) permanece separado de sus cinco envolturas.

En la enseñanza teosófica, se habla de la base de tres, pero que a su vez sostiene siete grados o cuerpos que contiene el hombre. La base efectivamente es de cuerpo, alma y espíritu, pero éstas a su vez se dividen, según sus capacidades y dones.

Las siete “partes” que constituyen este hombre septenario son:

1) Cuerpo físico.

El alma que se compone de:

2) Cuerpo pránico o vital, de naturaleza etérea y que es la contraparte del cuerpo etero-físico, quien lo anima y le insufla la vida. Sobre los canales de este cuerpo (llamados también “nadis” o “meridianos”) actúan fundamentalmente algunas de las formas terapéuticas que utiliza el hombre como la acupuntura, homeopatía, etc.

3) Cuerpo emocional o astral, es el asiento donde se manifiestan las pasiones, las emociones y los sentimientos, desde los más sublimes a los más egoístas. Mediante técnicas avanzadas, es posible lograr una separación consciente del cuerpo emocional mediante el llamado “viaje astral”, aunque vale la pena aclarar que durante el sueño todos nos desdoblamos astralmente (aunque inconscientemente).

4) Cuerpo mental inferior o kama-manas (“kama”, deseo y “manas”, mente), es donde residen nuestros pensamientos teñidos de deseo. Esta es la mente egoísta al servicio de las necesidades (reales o ilusorias) del “Yo inferior”.

Los cuatro cuerpos anteriormente reseñados constituyen el llamado “cuaternario inferior”, es decir la parte mortal del ser humano. Este “cuaternario” es el complemento perecedero de nuestro “Yo más alto” o “Tríada superior”, constituida por:

5) Manas (Mente superior)

6) Buddhi (Cuerpo intuicional)

Y finalmente, el

7) Atman o Espíritu.

El Alma es ese puente, esa parte inmaterial que nos conforma, nos da vida y nos da la capacidad de evolucionar y cambiarnos a nosotros mismos. Cuando llega el final de nuestros días terrestres, la parte material del alma se despoja al igual que nuestro cuerpo físico y la parte inmortal persiste en un viaje, que varía según las distintas culturas, pero en el que todas concuerdan que es para el desarrollo espiritual, para regresar, algún día, con el Padre que está en los Cielos.

Algunas cosas importantes de los cuentos de hadas

La gente llega a decir que los cuentos de hadas son para los niños y que son totalmente falsos, que son meras invenciones. Pero yo puedo asegurar que los cuentos de hadas contienen más de lo que pensamos.

En ellos se aprende que un sastrecillo puede llegar a ser más de lo que es, si un día se lo propone; que para encontrar el amor uno tiene que luchar contra dragones y monstruos; que las apariencias engañan y un simple gato resulta no ser tan simple; y que el camino a la tierra obscura siempre es mejor en compañía de un buen amigo.

Se aprende que el mundo puede ser un lugar sin sentido pero debemos correr tras nuestro conejo blanco; que el mal pone obstáculos que los héroes superan; que lo que buscamos, al final resulta estar en los zapatos de rubí que siempre tuvimos; que no importa cuán malo parezcan las cosas, ni cuántas brujas y demonios haya en el camino, siempre debemos luchar por nuestro final feliz...

¿Cómo puede saber un hombre lo que es la vida de una mujer?

Este es un pequeño texto que encontré en un libro de mitología, "Las Máscaras de Dios, mitología primitiva" de Joseph Campbell. Son las palabras de una mujer absinia y me pareció que era un testimonio muy inspirador y perfecto para poner este día, en su honor. Espero les guste.

 La vida de una mujer es bastante diferente a la de un hombre. Dios lo ha ordenado así. Un hombre es el mismo desde el momento de su circuncisión hasta el momento de su decadencia. Es el mismo antes de buscar a una mujer por vez primera y después.

 

Pero el día en que una mujer disfruta su primer amor, queda dividida en dos. A partir de aquél día se convierte en otra mujer. Después de su primer amor, el hombre es el mismo que fue antes. Desde el día de su primer amor, la mujer es otra. Esto continúa a lo largo de la vida.

Un hombre pasa una noche con una mujer y se va. Su vida y su cuerpo siempre son los mismos. La mujer concibe. Como madre es otra persona distinta de la mujer sin niño. Durante nueve meses lleva la impronta de la noche en su cuerpo. Algo crece, algo crece en su vida que nunca más saldrá de ella. Es una madre.

Es y permanece una madre incluso aunque su niño muera, aunque todos sus hijos mueran. Porque una vez llevó a un niño junto a su corazón. Y no sale de su corazón nunca más, ni siquiera cuando está muerto. Y el hombre no conoce esto. No conoce nada.

No conoce la diferencia antes del amor y después del amor, antes de la maternidad y después de la maternidad. No puede conocerla. Sólo una mujer puede conocerla y hablar de ella. Por eso no queremos que nuestros esposos nos digan lo que tenemos que hacer.

Una mujer sólo puede hacer una cosa: Respetarse a sí misma. Puede mantenerse decente. Ella siempre debe ser como es su naturaleza. Siempre debe ser doncella y siempre madre. Antes de cada amor es doncella, después de cada amor es madre. En esto se puede ver si una mujer es buena o no.

La Esfinge y la Cruz

El siguiente, es un fragmento del texto de Eliphas Levi, titulado "Dogma y Ritual de Alta Magia". Es un texto pequeño pero lleno de significado, que nos expresa una enseñanza que, si bien, resulta profética en cierto sentido, resulta aún más impresionante en la cuestión de presentar la espiritualidad como una sola, unificando Dios, hombre y mundo...

-¿Qué es el hombre? - preguntó la Esfinge a la Cruz. Y la Cruz respondió a la Esfinge preguntándole: -¿Qué es Dios?

Diez y ocho veces, el viejo Ahasverus, dio vueltas al globo; entre el final de todos los siglos, y en el comienzo de todas las generaciones, pasó cerca de la Cruz muda y delante de la Esfinge inmóvil y silenciosa. Cuando estuviera cansado de caminar siempre, sin llegar a ningún lado, es que él reposará y entonces, la Esfinge y la Cruz hablarán a su vez para consolarlo.

-Yo soy el resumen de la sabiduría antigua – dirá la Esfinge. Soy la síntesis del hombre. Tengo una frente que piensa y pechos que se inflaman de amor, tengo garras de león para la lucha, flancos de toro para el trabajo y alas de águila para subir a la luz. Sólo fui entendida en los tiempos antiguos por el ciego voluntario de Tebas, este gran símbolo de la misteriosa expiación, que debía iniciar a la humanidad en la eterna justicia; pero ahora el hombre no es más el hijo maldito, que un crimen original hace exponer la muerte de Cytheron; el padre vino, a expiar el suplicio del hijo, la sombra de Layo generó los tormentos de Edipo, el Cielo explicó al mundo mi enigma en esta Cruz. Es por eso que yo me callo, esperando que ella misma se explique al mundo; reposa Ahasverus, porque es aquí donde termina tu doloroso viaje.

-Yo soy la llave de la sabiduría futura - dirá la Cruz – Soy el signo glorioso del stauros, que Dios colocó en los cuatro puntos cardinales del Cielo para servir de doble eje del Universo. Expliqué en la Tierra el enigma de la Esfinge, dando a los hombres la razón del dolor: logré consumar el simbolismo religioso realizando el sacrificio. Yo soy la escalera sangrienta por la cual la humanidad sube a Dios y por la cual Dios desciende hacia los hombres. Yo soy el árbol de sangre, y mis raíces beben en toda la Tierra, para que no se pierdan, y formé en mis brazos frutos de devoción y amor.

Soy la señal de la gloria porque revelé la honra; y los príncipes de la Tierra me colgaron al pecho de los bravos. Uno de ellos me dio un quinto brazo para hacer de mí una estrella; pero siempre me llamo Cruz. Tal vez aquel que fue el mártir de la gloria previa al sacrificio, quería, aumentando un brazo a la cruz, preparar un descanso para su propia cabeza al lado de la de Cristo.

Extendiendo mis brazos a la derecha como a la izquierda, esparzo bendiciones de Dios sobre Magdalena y sobre María; ofrezco la salvación a los pecadores y a los justos la nueva gracia, espero unir a Cain y Abel para reconciliarlos. Debo servir de punto de unión entre los pueblos y debo presidir al último juzgamiento de los reyes; soy el resumen de la ley por que traigo escrito en mis brazos: Fe, Esperanza y Caridad. Soy el resumen de la ciencia, por que explico la vida humana y el pensamiento de Dios.

No temas, Ahasverus, no temas mi sombra. El crimen de tu pueblo se tornó el del Universo, porque también los cristianos crucificaron a su Salvador. Ellos lo crucificaron lanzando a los pies su doctrina de la comunión, ellos lo crucificaron en la persona de los pobres, ellos lo crucificaron maldiciéndote a ti mismo y prescribiendo tu exilio; pero el crimen de todos los hombres, los envuelve en el mismo perdón; y tú, Caín humanitario, tú, el más viejo de los que la Cruz debe rescatar, ven, reposa bajo uno de mis brazos, todavía teñido con la sangre del Redentor.

Después de ti vendrá el hijo de la segunda Sinagoga, el pontífice de la ley nueva, el sucesor de Pedro; cuando las naciones hayan proscrito todo, cuando no hubiera sino la corona del martirio, y cuando la persecución haya hecho sumiso y dócil como el justo Abel, entonces vendrá María, la mujer regenerada, la madre de Dios y de los hombres, y ella reconciliará al judío errante con el  último Papa, después comenzará de nuevo la conquista del mundo para darlo a sus hijos. El amor regenerará las ciencias, la razón justificará la fe.

Entonces seré el Árbol del paraíso terrestre, el Árbol del Bien y el Mal, el Árbol de la libertad humana. Mis inmensas ramas cubrirán al mundo entero y las poblaciones abrigadas descansarán debajo de mi sombra; mis frutos serán el alimento de los fuertes y la leche de los niños y las aves del cielo, esto es, los que pasan cantando, llevados en las alas de la inspiración sagrada, estos reposarán en mis ramas, siempre verdes, siempre cargadas de frutos. Reposa pues, Ahasverus, en la esperanza de ese bello porvenir, porque aquí es el término de tu doloroso viaje.

Entonces el judío errante, sacudiendo el polvo de sus pies doloridos, dirá a la Esfinge:

-¡Yo te conozco desde hace mucho! Ezequiel te veía, atada en ese carruaje misterioso que representa el Universo y cuyas ruedas estrelladas giran unas en las otras. Realicé por segunda vez los destinos errantes de Cytheron, como él, y maté a mi padre, sin conocerlo, cuando él decidió realizarse y cuando llamé sobre mí la venganza de su sangre, me condené a mí mismo a la ceguera y al exilio. Yo huía de ti y te buscaba siempre, porque eres la causa primera de mis dolores. Pero tú viajabas penosamente como yo, por caminos diferentes, debíamos llegar juntos, bendita seas tú, el genio de las edades antiguas, por haberme llevado al pie de la Cruz.

Después, dirigiéndose a la propia cruz, Ahasverus, dirá enjuagando su última lágrima:

-Desde hace diez y ocho siglos te conozco, porque yo te vi llevada por el Cristo que sucumbió sobre ese fardo. Volteé la cabeza y te blasfemé entonces, porque todavía no había iniciado en la maldición; era mi religión el anatema del mundo para hacerle comprender la divinidad del maldito; es por eso que sufrí con coraje mis dieciocho siglos de expiación, viviendo y sufriendo siempre en medio de las generaciones que morían a mi alrededor, asistiendo a la agonía de los imperios y atravesando todas las ruinas y miraba con ansiedad para ver si estabas caída, y después de todas las convulsiones del mundo, siempre te veía de pie.

Pero no me aproximaba a ti, porque los grandes del mundo te habían profanado y hecho de ti el patíbulo de la Libertad Santa. No me aproximaba a ti, porque la Inquisición había entregado a mis hermanos a la hoguera en presencia de tu imagen, no me aproximaba a ti por que no hablabas lo que los falsos ministros del Cielo hablaban en tu Nombre, de daños y venganza, y sólo podía oír las palabras de misericordia y unión. Por eso, desde que tu voz llego a mi oído, sentí mi corazón cambiado y mi consciencia se calmó. ¡Bendita sea la hora que me llevo al pie de la Cruz!

-Entonces una puerta se abrirá en el Cielo y la montaña del Gólgota será su suelo, y delante de esta puerta, la humanidad verá con admiración, la Cruz radiante guardada por el judío errante, que colocará a sus pies el bastón de viaje, y por la Esfinge, que extenderá sus alas y tendrá los ojos brillantes de esperanza, como si fuese a tomar un nuevo vuelo y a transfigurarse.

Y la Esfinge responderá a la pregunta de la Cruz, diciendo:
-Dios es aquel que triunfa del mal por la prueba de sus hijos, aquel que permite el dolor, porque posee en sí el remedio eterno; Dios es aquel que Es, y delante de quien el mal no existe.

Y la Cruz responderá al enigma de la Esfinge:
-El hombre es el hijo de Dios que se inmortaliza al morir, y que se liberta por un amor inteligente y victorioso, del tiempo y de la muerte; el hombre es aquel que debe amar para vivir y que no puede amar sin ser libre, el hombre es el hijo de Dios y de la Libertad.

Ajedrez: el simbólico juego de la vida

La leyenda nos cuenta que hace mucho, mucho tiempo, vivía en la India un rey muy poderoso. Aunque tenía tierras, lujos y riqueza, lo que más valoraba era a su familia: su esposa y su único hijo.Pero un día, se desató una guerra con un reino vecino. El rey no deseaba exponer a su familia, pero el príncipe ya era un hombre adulto y decidió liderar las fuerzas de su padre, aún en contra de sus deseos. Finalmente, la guerra terminó en victoria para el rey, pero sólo por el sacrificio del príncipe, que murió a manos del enemigo.

El rey se entristeció en demasía, tanto que no comía y no bebía. La reina estaba muy preocupada por su esposo, y proclamó por el reino que aquél que pudiera devolver la alegría a su esposo, sería muy bien recompensado. De todas partes, llegaron magos, malabaristas, acróbatas, artistas de la más diversa índole. Pero ninguno agradaba al rey. Hasta que un día, un monje llegó al palacio.

Él le enseñó un curioso juego, que consistía en un tablero cuadrado, con 64 casillas, 32 blancas y 32 negras y 6 tipos de piezas: peones,  elefantes (caballos), torres, príncipes (alfiles), rey y reina. El juego era el ajedrez y el rey se interesó mucho; día con día aprendía más y más a jugar con el monje, aunque no le gustaba perder piezas. Hasta que en una ocasión, el rey tenía que sacrificar a su alfil para ganar el juego. "A veces hay que sacrificar un príncipe para salvar un reino", dijo el monje. El rey reflexionó las sabias palabras del hombre santo y por fin su corazón se alegró.

En recompensa el rey ofreció al monje lo que él deseara. El hombre no deseaba nada, pero el rey insistió tanto, que él le pidió un grano de trigo por el primer cuadro del tablero, dos por el segundo, cuatro por el tercero y así hasta completarse los 64 cuadros. El rey pensó que era algo insignificante, pero cuando el escriba hizo sus cálculos, determinó que no había suficiente grano en todo el reino para saldar la deuda. El monje sonrió y le dijo "recuerde que el ajedrez es el juego de la vida, y uno debe pensar dos veces antes de mover su pieza, antes de hablar y antes de actuar" y liberó al rey de su promesa.

El rey aprendió tanto del monje y su juego de ajedrez, que decidió expandirlo por el mundo. El día de hoy millones de personas juegan este maravilloso juego, aunque pocos conocen el significado detrás de los símbolos del tablero y las piezas.

El tablero es un cuadrado con 64 cuadros dentro, 32 blancos y 32 negros. El cuadrado es una figura de 4 lados de igual medida y 4 ángulos rectos. Está conformado por 2 lados horizontales paralelos y perpendicularmente otros dos lados verticales paralelos entre sí, siendo una figura equilibrada, estable y estática. El número 4 está asociado con la materia y sus cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra; también con los 4 puntos cardinales de la Tierra: Oriente, Occidente, Sur y Norte. 

Las líneas verticales simbolizan la unión entre lo que está arriba con lo de abajo, lo Celestial y lo Infernal, lo Espiritual y lo material, Dios y el hombre; además de marcar que todas las jerarquías se encuentran bajo una misma ley que desciende o asciende. Mientras que las líneas horizontales representan la igualdad sin jerarquías, la naturaleza igual de todas las cosas en Oriente y Occidente, que une lo que está en el lado derecho con el izquierdo, la luz y las tinieblas, lo masculino y lo femenino.

Ahora bien, el tablero de ajedrez se conforma por 32 cuadros blancos y 32 negros. El blanco y el negro simbolizan nuevamente las polaridades: masculino-femenino, negativo-positivo, vida-muerte, ying-yang, lo bueno y lo malo; que en el tablero, que simboliza el mundo y el camino de la vida, representan las buenas y malas acciones, las adversidades y los triunfos por sobre estas, los logros y derrotas; enseñándonos que debemos avanzar por sobre las adversidades al igual que lo haríamos por lo venturoso, por lo malo igual que por lo bueno. De igual forma, nos enseña a tratar a todos los seres humanos de igual forma, sin importar su raza, sexo, religión o ninguna otra índole, pues lo único que nos hace diferentes es el vicio y la virtud.

Hay seis tipos de piezas: Rey, Reina, Alfiles, Caballos, Torres y Peones. Las Torres son 4 y marcan las esquinas del tablero. En una primera instancia, representan el castillo, la fortaleza y el hogar. Son el edificio que resguarda los tesoros ocultos, y el hogar donde reside el fuego sagrado. La Torre representa lo inamovible, lo material y lo físico. Sus movimientos son fuertes y rectos, horizontales y verticales, directos y poderosos. Al igual que lo material es determinante y directo, es como es. 

Los Caballos representan a los Caballeros, aquellos que se ciernen por sobre los instintos para cabalgar por el camino de la virtud y combatir por su Señor, en la guerra y mantener el orden en tiempos de paz. Los Caballeros son quienes resguardan la Justicia entre todos bajo su cuidado, son quienes protegen y guían.  

El Caballo es la única pieza capaz de saltar a otras piezas con su movimiento en forma de "L" simboliza el intelecto que vence las pasiones y eleva al espíritu. En cada ejército del ajedrez hay dos caballos, uno que representa la inteligencia material y el otro la intuición espiritual, que deben complementarse para jugar en el tablero de la vida.

Los Alfiles representan al principado o al sacerdocio, ya que antiguamente, los príncipes y los sacerdotes tenían una educación similar, pues los hijos de los reyes eran enviados a los Templos a estudiar las ciencias y artes sagrados. A final de cuentas, el alfil representa las cuestiones sagradas, tanto esotéricas como exotéricas. Así como el caballo es la justicia profana, el alfil es la justicia sagrada. Su movimiento es discreto, siempre en diagonal, como los secretos de la espiritualidad. 

Esta pieza tiene la particularidad de que blancos o negros, jamás cambiarán su color, lo que significa que uno es el emisario de la vida y el otro de la muerte, del principio y del fin, los dos principios antagónicos y complementarios. Como guardianes del Rey y la Reina, que representan fuerzas cósmicas, son los sacerdotes con la llave de las puertas celestiales, que atan y desatan en la Tierra.

La Reina como su nombre lo indica representa en primera instancia a la gobernante, la Señora, esposa del Rey. Pero en un sentido más profundo, simboliza el principio material de la Gran Madre, es la Naturaleza que alimenta a sus hijos y los provee con alimento y sustento. Es la gobernante y la sacerdotisa, ambos aspectos, que se representan como la Tierra, que gobierna las pasiones e instintos; y la Luna, que rige la noche, las emociones y sentimientos, los secretos ocultos y las ilusiones, la personalidad y lo múltiple. Por algo es aparentemente, la pieza más poderosa del juego, capaz de moverse en cualquier dirección.

El Rey como resulta obvio, representa al gobernante, el Señor que con su fuerza, voluntad y sabiduría protege y guía a su pueblo, y que concentra en sí mismo, el arte del guerrero y el sacerdote. Aunque en lo profundo, simboliza al Espíritu, Único y Eterno. Es el gobernante del mundo que rige a todos, religiosos y laicos, ricos y pobres, nobles y plebeyos. 

También simboliza al Sol, el Astro Rey, que gobierna el día, el mundo luminoso de las ideas y los pensamientos, la Individualidad y lo Único, que rige la Verdad y la Justicia,  y esclarece las almas. En el tablero sólo existen dos Reyes, que simbolizan al Ser y al No-Ser, al Visible y al Invisible, que en el tablero luchan pero que son complementarios. Esta es la pieza más poderosa e importante del tablero, al capturar al Rey oponente, hemos vencido.

Pero aún queda otra pieza muy importante para el juego, una que es fundamental: el Peón, que a primera vista, resulta ser el campesino, el plebeyo que forma parte del pueblo regido por el rey. Pero recordemos que la fuerza de un reino no viene de sus gobernantes, sino de sus gobernados. Los peones son la primera línea, quienes conforman el grueso del ejército. 

Y en un sentido primordial, representan al ser humano, que resguarda tras de sí, la fortaleza, el intelecto, su conexión con lo sagrado, el poder femenino y masculino de la Naturaleza y el Espíritu, mismos que protege. El Peón es la única pieza que no puede hacer otra cosa más que avanzar hacía adelante sin dar marcha atrás. Aunque algunos en cuadros blancos y otros en negros, todos los peones comienzan su recorrido en una misma línea, lo que representa que a pesar de nacer en circunstancias diversas, todos somos iguales y tenemos un camino que recorrer, con triunfos y fracasos, adversidades y venturas, representadas como los cuadros blancos y negros.

En la mayoría de los casos, los peones no avanzan más allá de la 3a o 4a casilla. Pero aquellos que logran pasar las 7 casillas (que representan el número de la perfección, las 7 vibraciones universales que ascienden de la Tierra al Cielo) logran transformarse en lo que deseen, son el hombre realizado, el héroe que ha alcanzado la Inmortalidad y ha abandonado su condición humana para convertirse en algo más, quien ha trascendido las pruebas terribles para encontrarse con la Divinidad y ser uno con ella.

Mythos y Logos

En la actualidad, muchas personas, incluso varias de ellas preparadas, con estudios y un bagaje más amplio de conocimientos, piensan en el Mito como una fórmula vacía, una invención falaz generada por hombres "primitivos" para explicar lo que no podían ó un engaño de sacerdotes para tener al público dominado, sea como sea, se observa como una mentira.

¿Cuántas veces hemos escuchado "mito o realidad" ó "mito o verdad", o semejantes? Bastantes diría yo. En nuestras sociedades modernas, el Mito ha pasado a convertirse en algo imaginario, fantástico y falso. Algo que se opone a la razón lógica, a la ciencia y al conocimiento. Pero la realidad, es otra muy distinta.

La palabra "mito" proviene del griego mythos (μῦθος) que significa "Palabra, historia, narración". En la antigüedad, estas historias se guardaban con recelo y se veían como algo sagrado. El Mito, fuera de ser una historia "simple" y "primitiva", en realidad es una construcción comunicativa muy compleja, una estructura estructurante que se vale de símbolos para expresar una verdad ineludible.

Los mitos utilizan al lenguaje como su herramienta fundamental, y de hecho, ellos mismos constituyen un lenguaje, de la misma forma en que hacen el habla, el texto, la música, el cine, la poesía, entre muchos otros. La cualidad permanente del Mito es la de encerrar varios significados dentro de sus símbolos, todo elemento proveniente de una historia mítica, llámese personaje, objeto, escenario y circunstancia, es un símbolo con mucho significado.

Probablemente podría resultar confuso que una construcción tan antigua como el hombre pueda ser tan compleja, pues en las teorías de la antropología evolucionista, los primeros homo sapiens eran poco más que animales, apenas descubriendo sus cualidades intelectuales. Sin embargo, los postulados del evolucionismo antropológico han sido rebasados (principalmente por Leroi-Gourham, arqueólogo y prehistoriador).

El arte rupestre del Paleolítico fue en sus inicios, interpretado por muchos como una "imitación de la realidad", sin embargo, se ha descubierto que en realidad, este arte prehistórico tenía una cualidad abstracta y mitológica. Una de las figuras más sorprendentes y enigmáticas es la del Dios astado: cara de hombre, astas de ciervo, manos de oso y cola de lobo; encontrado en varias cavernas y que no tiene ninguna referencia con lo "real".

Las cuevas del Paleolítico fueron sin duda los primeros templos, y los artistas, los oficiantes del culto, los chamanes encargados de guardar el conocimiento sagrado expresado en sus mitos. Los hombres prehistóricos no eran ni simples ni ignorantes, por el contrario, tenían todas sus facultades intelectuales desarrolladas y tan complejas como las tenemos nosotros hoy día. El pensamiento "mágico" que los rodeaba no era más que una forma metafórica de observar la realidad y no una evasión de ella.

Para el griego, el egipcio, el sumerio y el hindú de la Antigüedad, el Mito, una forma simbólica, expresaba una realidad inefable, inalcanzable. Cuestión que Carl Gustav Jung expresó de manera muy clara en su texto El hombre y sus símbolos:

“(El símbolo) Tiene un aspecto inconsciente más amplio que nunca está definido con precisión o completamente explicado. Ni se puede esperar definirlo o explicarlo. Cuando la mente explora el símbolo, se ve llevada a ideas que van más allá del alcance de la razón. […] usamos constantemente términos simbólicos para representar objetos que no podemos definir o comprender del todo”.

Por otro lado, la razón etimológicamente proviene de logos (λóγος) que en griego viene a ser coincidentemente "Palabra, discurso". En un primer sentido, la razón no se veía como algo diametralmente opuesto al Mito, como se hace hoy día, sino que era una manera diferente de percibir y concebir al mundo. Una alternativa, pero no algo superior, que actuaba a partir del lenguaje literal (científico), de la experimentación y la observación de los fenómenos para explicar los hechos, no las ideas.

Aunque en la actualidad le damos mucho peso a la razón y al intelecto, este hecho proviene de una serie de factores políticos, económicos y sociales, la razón no suple ni se superpone al Mito, como lo explica Gadamer (Mito y razón): "El paso del mito al logos, el desencantamiento de la realidad, sería la dirección única de la historia sólo si la razón desencantada fuese dueña de sí misma y se realizara en una absoluta posesión de sí. Pero lo que vemos es la dependencia efectiva de la razón del poder económico, social, estatal. La idea de una razón absoluta es una ilusión".

En realidad el Mito y la razón, mythos y logos, son procesos análogos para concebir y percibir al mundo. El lenguaje mítico ciertamente no puede tomarse de manera literal, como en el caso del logos, pues está basado en símbolos. Una narración mítica está precisamente codificada para comunicar a quien sepa interpretar, de igual forma que una metáfora o una analogía, pero de forma muy profunda y compleja.

Quien realmente piense que "La Tierra fue creada en 6 días y Dios descansó al séptimo" o intente desacreditar eso por ser algo "absurdo", está totalmente equivocado. En palabras de Joseph Campbell (Las máscaras de Dios vol. I: Mitología primitiva): "Cuando un mito se ha tomado literalmente, su sentido se ha pervertido, pero también recíprocamente, que cuando se ha desdeñado como un mero engaño de sacerdotes o como signo de inteligencia inferior, la verdad ha salido por la otra puerta".

El logos, la razón, siempre podrá ser referida para conocer lo cognoscible, lo palpable, los hechos. Sin embargo, existe un mar inmenso de cosas intangibles, abstractas y etéreas que no pueden ser alcanzadas por palabras, pues ni siquiera el lenguaje da para tanto. Esas mismas cosas sólo pueden transmitirse en metáforas, analogías, parábolas, símbolos, mitos. El Mito es la realidad penúltima, penúltima porque la Última no es traducible en palabras o imágenes, está más allá de nuestra comprensión e imaginación, y es precisamente el Mito, capaz de llevarnos al límite de esa etereidad.

"Lo que es verdad en la razón, no lo es menos en el mito"

Jean Pierre Vernant (1914-2007. Filósofo e historiador)

Dos historias cortas de amor

Nuestra alma gemela

Los antiguos decían que al principio, el ser humano era aún más semejante a Dios de lo que es ahora, ya que era hombre y mujer al mismo tiempo, uno solo. Sin embargo, esta condición los hizo anhelar estar en el cielo, con los demás dioses. Entonces comenzaron a escalar por las laderas del Monte Olimpo, tratando de invadir el terreno celeste de Zeus y los otros olímpicos.

Entonces Zeus se dio cuenta, de que para completar su destino y seguir su plan, los seres humanos debían estar divididos, debía separar las dos partes integrales de aquellos hechos a su semejanza. Con su rayo fue partiendo uno a uno en dos pedazos, dividiendo el corazón y alma de los seres humanos por la mitad.

Desde ese entonces, cada hombre y mujer de este mundo busca y lucha por encontrar a su otra mitad, aquella de la que han sido separados desde antes de nacer, para volver a ser uno solo y volver a ser como dioses, felices y dichosos, latiendo con un mismo corazón y creciendo con una misma alma.



Eros y Psiquis

Dicen que hace mucho tiempo, existió una hermosa doncella, llamada Psiquis. Ella era sin duda, la cosa más hermosa sobre la tierra, tanto así, que los hombres de todas las edades murmuraban: “Esa doncella es incluso más bella que la misma Afrodita”.

Afrodita era la diosa del amor y la belleza, pero como el amor mismo, era muy voluble y caprichosa. Al escuchar las blasfemias en su contra, ideó un plan. Envió a su hijo, Eros, a que disparara una de sus flechas a la desdichada muchacha para que se enamorara de un asno. Pero la diosa no contaba, con que su joven y gallardo hijo se enamoraría de la doncella. Así que no hizo lo que su madre le había pedido.

Por el contrario, mandó al Eolo, dios del viento, para que la llevara a su palacio en el cielo. Ahí ella disfrutaría de la comida más deliciosa, la más bella música y las cosas más exquisitas, siempre atendida por seres invisibles cuyo amo se tornaba invisible también, tratándola no como a una reina, sino como a una diosa. Sólo había una promesa: que ella nunca intentaría verlo cuando él durmiera por la noche. Eros no quería que ella lo amara por el hecho de ser un dios. La joven estaba muy feliz con su buen anfitrión y comenzó a enamorarse de él.

Pero Psiquis extrañaba a sus hermanas, así que fue llevada de nuevo a la tierra e invitó a sus hermanas a acompañarla al palacio celeste. Ahí, sus hermanas vieron las maravillas de las que gozaba y sintieron celos por su agraciada hermana. Entonces comenzaron a cuestionarla acerca de quién era el amo de ese palacio, “seguro es un horrible monstruo y por eso se torna invisible y no deja que lo veas mientras duerme en la noche”.

Insegura por las crueles acusaciones de sus hermanas, Psiquis se acercó esa noche al lecho de su amado con una lámpara de aceite y al acercarse vio la hermosa y resplandeciente figura de Eros, pero entonces, unas gotas del aceite caliente cayeron sobre el brazo de su amado quien despertó al instante. Ella intentó disculparse, pero ya era tarde, el dios desapareció de su vista decepcionado porque ella no había podido cumplir su promesa.

Psiquis acudió al templo de Afrodita para pedirle ayuda. La diosa se apareció y le dijo que no se molestara en buscar a su hijo, que nunca más volvería a verlo. Pero Psiquis insistió, entonces la diosa le dijo que para curar Eros de su herida debía buscar la caja de belleza que Perséfone tenía en su poder.

Psiquis se encaminó al Inframundo, de donde nadie regresa. Por consejo de Zeus, padre de Eros, la joven llevaba dos monedas y dos panes. Colocó una moneda dentro de su boca para pagar al barquero, Caronte, que la llevaría del otro lado del río infernal. Una vez allí, Cerbero, el perro de tres cabezas, guardián de la puerta, le impidió el paso, pero con un pan, lo distrajo un instante y pudo continuar con su camino.

Finalmente, llegó al palacio de Hades, señor del inframundo, dios de los muertos. Perséfone, su reina, estaba sentada en un trono junto a él. Psiquis les suplico que la ayudaran. El rey se mostró inclemente a sus peticiones, pero la reina, la vio con misericordia y le proporcionó lo que pedía. Tomó la caja de belleza y se la dio, pero con un aviso: “Por nada del mundo abras esta caja, deja de lado tu curiosidad”.

Psiquis retomó el camino de regreso. Dio el pan al perro infernal y la moneda al barquero. Siempre dudando, cuál era el contenido de la caja que le habían dado. Deseaba ver que había en el interior. Entonces, su curiosidad la consumió y miró dentro. Cuando vio su reflejo en el agua, se dio cuenta de que ahora era anciana y marchita.

Se entristeció sobre manera, ni amor, ni belleza. Fue a dejar la caja de belleza al templo de Afrodita, quien estaba muy sorprendida de las proezas de la joven por obtener lo imposible. Curó el brazo quemado de Eros y le contó todo lo que Psiquis había tenido que pasar.

Entre culpable y enormemente feliz por ver el sacrificio que había hecho la doncella, Eros emprendió el vuelo, lleno de alegría y fue a buscar a la mujer que amaba. Psiquis estaba con sus hermanas, que se regocijaban de su desdicha. Entonces el dios la llamó, la abrazó y entonces su vejez desapareció y recuperó su belleza. Se miraron y se dieron un apasionado beso. Se casaron con la bendición de Afrodita y Zeus.

Desde entonces, ambos vuelan por el cielo, eternamente enamorados, recordando a todos que el amor lo vence todo, porque no hay otra fuerza que lo iguale y que el alma (psiquis) no puede vivir sin amor (eros).