jueves, 3 de septiembre de 2009

Héroes de México: Ideales de carne y hueso

Todas las naciones del mundo cuentan con sus propios héroes, hombres ilustres que lucharon por sus nobles ideales y que pasaron a la historia como ejemplos a seguir. Ciertamente muchos de ellos han pasado de ser historia a convertirse leyenda y de ahí a transformarse en mito. México no ha sido la excepción. Como pueblo y como nación, poseemos una gran historia llena de tradiciones y costumbres, de mitos y leyendas entre los cuáles figuran diversas figuras de gran relevancia.

En la antigua Grecia, la palabra héroe no tenía que ver mucho con lo que conocemos actualmente como heroismo, que es ser ilustre por las buenas acciones cometidas y la defensa de los ideales; sino que era sinónimo de una persona "fuera de lo común", es decir, que se destacaba del resto por sus acciones históricas, fueran buenas o malas. De ahí que tengamos héroes como el caprichoso Aquiles en la guerra de Troya; al nefasto Minos y sus "tributos" de jóvenes atenienses al minotauro; y al incompetente Faetón llevando el carro del Sol sin saber cómo dirigirlo.

En el caso de México, desde antes de consolidarse como una nación independiente, ya eramos un conjunto de pueblos con gran tradición y contábamos con nuestros propios héroes; después de la conquista y posteriormente con la indepencia y la revolución, tendríamos un enorme compendio de nombres de hombres y mujeres que lucharon por la libertad, la igualdad, la justicia y el bienestar. Como en la mayor parte de los casos, existen miles de héroes cuyos nombres no son recordados por los hombres, pero que trascendieron a la historia por las acciones que realizaron y que, de alguna u otra forma, perduran hasta el presente.

La heroicidad en muchas ocasiones resulta paradójica, tenemos el caso de los héroes Héctor y Aquiles, encontrándose en feroz enfrentamiento; de igual forma tenemos a Cuauhtémoc y Cortés, a Guerrero e Iturbide, a Juárez y Díaz, entre tantos otros. Cada uno de ellos luchando por lo que creía correcto, y porque no, por sus intereses e ideales personales. Muchos de ellos han sido víctimas del maniqueísmo y son considerados héroes ó villanos, sin más. Es por ello que Juárez con todos sus defectos es considerado uno de los grandes hombres de la historia mexicana, en tanto que Santa Anna es el traidor vendepatrias.

Sin embargo, en la historia no hay blancos y negros, sino que se desenvuelve en una escala de grises, llena de matices, luces y sombras. Y esto no significa que no hayamos tenido verdaderas figuras heroícas, porque efectivamente las hemos tenido, pero debemos recordar que ante todo, los héroes son sólo humanos, con virtudes y vicios, aciertos y errores.

Porfirio Díaz y Antonio López de Santa Anna comenzaron como verdaderos héroes de guerra, que lucharon por su nación y la defendieron con valentía, coraje y honor. Pero como dice Joseph Campbell en El Héroe de las mil caras: "El héroe de ayer, será el tirano de mañana a menos que se crucifique a sí mismo hoy". Los héroes, para permanecer como tales, deben mantenerse al margen del poder o morir en él, ya que, de lo contrario, se transforman en aquello que se prometieron destruir. De ahí que el célebre Emiliano Zapata se negará a sentarse en la silla presidencial, porque quienes se sientan ahí se corrompen.

Aunque es también es muy cierto que no sólo tenemos héroes corrompidos y transformados en dictadores, también tenemos hombres ilustrísimos que de verdad han empeñado todas sus fuerzas en salir adelante y ayudar a su nación. Ejemplo más claro no puedo encontrar, que José María Morelos, quien desde el principio luchó por los ideales de independencia y libertad; y quién rechazó el título de Alteza serenísima, a diferencia de Santa Anna que se autodenomino tal, y en vez de eso, se nombró el Siervo de la Nación.

Por nuestras venas corre sangre patriótica, heroíca. Yo disentiría un poco con los antiguos griegos en su definición de héroe, porque héroes son todos aquellos que se esfuerzan y dan lo máximo por ellos y por los demás, no importando el reconocimiento de la historia y los hombres, sino por el simple hecho de ser mejores. De nuestros héroes debemos ver siempre el lado positivo y explotar ése mismo al máximo, porque todos tenemos nuestros defectos, pero sólo la virtud es digna de exaltarse.

Hay que tomar la determinación de Hidalgo, la inteligencia de Díaz, la serenidad de Juárez, la astucia de Santa Anna, el coraje de Guerrero, el espíritu liberador de Morelos y las ideas libertarias de Zapata, entre muchas otras virtudes que estaban inmersas en estos personajes. Sus acciones desafortunada o afortunadamente han forjado lo que somos el día de hoy como nación.

Pero no se trata simplemente de ver los monumentos y mirar al pasado, sino de fijar la vista en el presente y actuar con los altos ideales con que lucharon en ayer, para que el día de mañana podamos contemplar el fruto de la virtud. Porque los hombres pueden morir, pero los ideales jamás. Los sueños mueren hasta que se hacen realidad. Los héroes habrán muerto, pero su esencia permanece en nosotros, y es nuestro deber el hacer realidad aquello por lo que murieron, para vivir dignamente.

Actualmente pasamos por tiempos de adversidad, tanto en nuestro país como en el mundo entero, y es importante que no nos quedemos como observadores absurdos que ven el trágico final sin hacer nada, sino llenarnos de las virtudes de nuestros héroes de antaño, invocar su valor, coraje, sabiduría, justicia, integridad y verdad; para salvar nuestras vidas y nuestra nación, y hacer que sean dignas de vivir, merecedoras de remembranza, y entonces, seremos héroes de México.

miércoles, 5 de agosto de 2009

Reencarnación: La ley de la vida


La reencarnación, renacimiento, transmigración de las almas es una enseñanza compartida por gran parte de las religiones actuales y fue un fundamento esencial entre los conocimientos de las escuelas iniciáticas de la antigüedad. Básicamente se trata de un ciclo en el que nacemos, vivimos, morimos y renacemos de manera continúa.

Usualmente es una creencia que se relaciona con el hinduismo y el budismo, en el que se conoce el ciclo como Samsara, el eterno retorno, un lastimoso vaivén al que estamos todos destinados, pero que puede romperse alcanzando la Iluminación espiritual. En el Bhagavad Gita, Krishna al aconsejar a Arjuna le dice que la muerte es una ilusión, que ésta realmente no existe y habla de varios estadios del hombre y los pesos y culpas que pagará (en la siguiente vida) según su condición.

En el hinduismo se enseña que todos los seres vivos poseen un alma inmortal que va evolucionando y se transforma según las culpas y actos malvados que haya cometido en contraste con las buenas acciones y devociones, todo ello constituye el Karma de una persona. En esta enseñanza sí existen cielos e infiernos, el alma no pasa instantáneamente a otro cuerpo, sino que pasa por estadíos en castigos y sufrimientos o gracia y gloria temporales, según las acciones que haya cometido en el mundo material .

Sin embargo, si no se pagan todas las culpas, al renacer tendremos que pagarlas en vida. De ahí el dicho de que "pagaremos en esta vida o en la otra". Cabe mencionar que tales estadíos espirituales pueden ser de mucho tiempo, pero el tiempo en el mundo espiritual no es igual al tiempo terrenal, por lo que podría parecernos que instántaneamente alguien reencarnó en otra persona cuando en realidad pasó siglos en un cielo o infierno determinado.

El orden para entrar a los diversos paraísos no sólo se aprecia por las buenas acciones que hayamos hecho sino también por las manifestaciones divinas a las que hayamos adorado en nuestra vida material. Esto significa que prácticamente, cada quién obtiene lo que quiere, que quienes hayan apreciado a un dios personal irán al cielo de ese dios; de igual forma, si la idea de cielo de alguien es un lugar de goces y placer, dicha persona llegará a ese cielo, obviamente todo ello si fue una buena persona en su vida terrena. Ya lo decía Krishna "Los que oren a los elemenales irán a los elementales, los que adoren a los Rishis irán donde los Rishis, los que adoren a los dioses irán a los dioses, pero los que me amen a mí, el Inmanifestado, irán a mí y saldrán del eterno ciclo".

El budismo no concibe un alma individual personal, sino un flujo de energía que pasa de un cuerpo a otro, independiente del cuerpo y personalidad de cada vida, pero bajo la regulación universal del Karma. El alma puede atravesar por 6 diversos estadíos dependiendo sus buenas y malas acciones al renacer como: deva (dios), asura (espíritu elevado -en concepción judeo-cristiana un equivalente de los ángeles o santos), humano, preta (espíritu famélico), animal, ó demonio.

Para los budistas, lo más importante en esta vida es trascender hasta llegar a la Iluminación para dejar el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento; por lo que ir elevándose en la cadena de reencarnaciones es algo positivo, pero la finalidad no es convertirse en un dios, sino alcanzar el Nirvana.

Para ello, mencionan que todos los seres pueden alcanzarlo si se esfuerzan y se dedican a lograrlo, aunque existen ciertos impedimentos en cada situación: Los dioses difícilmente alcanzan la Iluminación ya que viven en la gloria, y en ese estado es díficil desapegarse de las cosas, en tanto que los demonios siempre están tan atormentados que sería muy improbable que alguno alcanzase el Nirvana; los animales están muy preocupados por su supervivencia y sus instintos, mientras los asuras ven por su santidad y están muy ocupados asistiendo a las demás criaturas, y los espíritus famélicos cegados en sus propios asuntos. Es por eso que la situación ideal de trascendencia es la humana, ya que estamos en el medio de las situaciones de gloria y pena, instintos y razón, maldad y bondad.

Otras religiones como el judaísmo, cristianismo e islam también comparten (o en algunos casos compartían) la aceptación por esta creencia. Entre gran parte de las personas pertenecientes al judaísmo se acepta y se comparte la enseñanza de la reencarnación, sobre todo entre los seguidores de la Kabbalah, como un proceso de evolución espiritual en que el hombre va perfeccionándose. De hecho, junto con la doctrina de la transmigración de las almas se crea otra lectura de la ley del Talión. El tan famoso "ojo por ojo, diente por diente" no se refiere en manera alguna a que tenemos derecho de venganza por algún daño cometido hacia nosotros o nuestra familia, sino que es una referencia a la ley del karma: todo lo que hagas se te regresará, ojo por ojo, diente por diente.

En el islam, la reencarnación es aceptada por diversos grupos, tanto sunnitas como chiítas y entre varios sufís. Aunque en el cristianismo ha sido una enseñanza generalmente negada y refutada, ésta fue aceptada por grupos cristianos primitivos como los gnósticos, y posteriores como los cátaros o albigenses, que veían al cuerpo como una dualidad entre materia y espíritu de la cual debían librarse alcanzando la espiritualidad plena por medio de la gnosis, de lo contrario, continuarían girando en el continuo ciclo de existencias.

El Nuevo Testamento posee varias referencias que si bien, no reafirman esta creencia, no la refutan. Ejemplo de ello es cuando Jesús y sus discípulos al predicar, ven a un hombre ciego, y uno de ellos pregunta: Maestro, ¿qué ha hecho este hombre para nacer ciego? De igual forma, se menciona que Herodes, algunos sacerdotes y la gente en general, pensaba que Jesús era Elías o Juan el Bautista, esto necesariamente hace pensar en una reencarnación previa y hay que remarcar el hecho de que Jesús jamás negó o corrigió a sus discípulos con respecto a este tema sino que lo aceptaba en silencio.

Los griegos aceptaban que después de morir, el difunto viajaba hasta el Hades, donde después de ser juzgado pasaría a alguna región del inframundo, ya fuera el Tártaro si fue un alma malvada que mereciera castigo; a los campos Asfodelos si fue una persona que no merecía sufrimiento ni gloria; las Islas de los bienaventurados donde iban los héroes, y los Campos Elíseos donde iban las almas virtuosas y los iniciados en los Misterios. Los muertos podían renacer en el mundo terreno por otras oportunidades, y si regresaban tres veces a los Campos Elíseos o Islas de la Bienaventuranza, perdurarían ahí por la Eternidad.En Egipto, la reencarnación también era algo necesario para purificar el alma. En el viaje descrito en el Libro de los Muertos, después de que el alma del difunto sobrepase todas las tenebrosas y peligrosas pruebas, llegaría a la sala de la diosa Maat, la justicia; dónde Thot leería en su tabla las buenas y malas acciones que hizo en vida, en tanto Anubis pesaría el corazón en contrapeso con la pluma de la diosa, con la cual debía estar en balance. El corazón es la esencia misma del alma que debe alcanzar su plenitud espiritual, trás lo cual, debe pesar lo mismo que la pluma, en ese caso, el difunto se uniría para siempre con Amón Ra en su viaje eterno; de lo contrario, volvería a nacer hasta que su corazón fuera lo suficientemente puro y libre de apegos para pasar.

La enseñanza de los iniciados nos dice que los procesos del alma durante el ciclo de transmigración tiene relación directa con los planetas. La vibración más poderosa es la del Sol y la menor es la de la Luna, sitúandose en medio los demás planetas contemplados en la astrología: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno.

En una primer instancia, el alma era parte del Inmanifestado, del Espíritu Puro, pero para lograr su perfeccionamiento y realizar el ciclo cósmico, era necesario que fuera encarnando en el mundo material y después de aprender lo necesario volviera a obtener su trascendencia inicial. Es prácticamente un círculo, en el que ascendemos para después descender y descendemos para ascender.

Para ello, gradualmente pasamos, en un proceso de millones de años, por el astro de mayor vibración que es el Sol, hasta llegar a la Luna y finalmente a la Tierra. Estos viajes son sólo en alma y no en cuerpo físico, mientras más va descendiendo, la conciencia material va aumentando mientras la espiritual va perdiendo fuerza, hasta que llegan a un equilibrio y empezamos de cero. Después sólo queda volver a ir escalando en el ciclo, pasando por la Luna hasta llegar al Sol y finalmente volvernos completamente trascendentes.

Este proceso de transfiguración explica la evolución planteada por Darwin. A toda evolución espiritual corresponde una material, de manera que pasamos por estadíos físicos primeramente como elementos inertes y aparentemente sin vida para pasar a convertirnos en seres vivos unicelulares, después pluricelulares y consecutivamente en moluscos, peces, anfibios, réptiles, aves y mamíferos, hasta llegar a ser humanos, donde nuestra labor de trascender es más sencilla. Todo este proceso nos tomó varios miles de millones de años terrestres, un parpadeo en el reino trascendente.

En las condiciones cómo elementos, vegetales o animales, mientras menos conciencia en el mundo terreno aparentemente tenemos, mayor conciencia espiritual, esto es claramente perceptible en tanto que los elementos están en concordancia con la naturaleza, con las leyes universales de la divinidad, actuando siempre de manera equilibrada; las plantas solamente se preocupan por sobrevivir sin dañar; los animales sólo atacan para comer o defenderse, sin ningún propósito malévolo o ambición; sin embargo la evolución nos lleva a llegar al cero, al equilibrio, a ser humanos.

El ser humano es el centro del ciclo, tanto la cúspide como el fondo del proceso. En él lleva imbuidas las capacidades del instinto, las emociones, la inteligencia, la razón y la virtud; y es su deber llegar al equilibrio para trascender poco a poco al Atman. Como se mencionó anteriormente, evolucionamos según nuestra actitud y acciones, pero también podemos retroceder o estacionarnos en el ciclo si actuamos de manera errónea y desequilibrada.

Durante la reencarnación podemos dar grandes pasos o saltos hacía adelante, aunque son raros. y aún más extraños son los grandes retrocesos. Los primeros ocurren por experiencias repentinas que despiertan la conciencia espiritual y de repente, nuestro mundo entero ha cambiado. Los segundos ocurren cuando actuamos de manera deliberada contra lo que se supone es nuestra naturaleza espiritual. Estos grandes saltos pueden ocurrir en todos los niveles: elementos, vegetales o animales (donde se encuentra el ser humano).

Cabe mencionar que las llamadas "almas viejas" no son siempre ni las más sabias ni las más avanzadas o elevadas espiritualmente, sólo es una manera de expresar la estancia del alma de una persona en cuestión de tiempo y vidas. Un ejemplo burdo, un alma pude encarnar 30 veces y ser más evolucionada que una que ha encarnado 100. La cantidad de encarnaciones no tiene que ver con la calidad espiritual.

Para todo el ciclo, la ley de reacción (también llamada karma) siempre está presente y se conjuga con otra norma que es: "mientras más avances, más sinuoso y pesado será el camino". Como dicen: "Son pocos los que viajan por la estrecha y empedrada vereda del bien cuando todos transitan por la ancha autopista del mal".

Esta regla se observa en los grandes santos, profetas y avatares, quiénes se ven una y otra vez luchando contra la tentación y el mal. Jesús y Siddhartha vieron cara a cara al demonio, quien ponía cada vez más obstáculos en su camino, pero al final prevalecieron. Job por su gran bondad y justicia fue probado por Satán quién le arrebató todo lo que poseía, bienes y familia, pero el se mantuvo fiel y venció al mal. Esta ley prácticamente nos dice: A los hombres más buenos les pasan las peores cosas, pero todo lleva un propósito más trascendente.

Un tópico muy recurrente es la inferencia que nuestras vidas pasadas pueden tener en la presente. Además de traernos las recompensas y castigos por acciones pasadas, nuestras vidas anteriores tienen cierta influencia presente. En ocasiones tal vez actuemos de manera demasiado diferente a como actuamos normalmente, reaccionamos diferente ante situaciones que usualmente confrontaríamos de determinada forma o tal vez de repente nos nacen las ganas de hacer algo que es ajeno a nosotros. Puede ser que estas situaciones se deban a alguna vida pasada.

El alma tiene proporciones inimaginables, y podría decirse que cada vida que pasamos se queda archivada en el alma, a cada una de éstas se le llama personalidad. A través de nuestras diferentes vidas hemos tenido diferentes personalidades. Tal vez anteriormente teníamos afición por la jardinería y resulta que un día, de la nada, nos dan ganas de salir a podar el césped, regar las plantas y hacer labor en el jardín.

Algunas otras situaciones que pueden pasar de una vida a otra son algunos gustos y miedos. En muchas ocasiones los miedos se traspasan de una vida a otra. Puede ser que alguien tema al agua sin motivo ni razón lógica, pero resulta que en una vida pasada murió ahogada o tuvo una experiencia demasiado traumática y lo suficientemente fuerte como para que trascendiera.

Aunque las cosas traumáticas y negativas no son lo único que trasciende vidas, los lazos afectivos que mantenemos también sobrepasan a la muerte. Generalmente nacemos dentro de un círculo determinado de amigos y familiares que se seguirá manteniendo a lo largo de nuestras encarnaciones, aunque obviamente cambiaremos roles y personalidades a través de nuestras vidas.

Esto explica lo que muchas veces sucede con gente que jamás habíamos visto pero que de alguna manera se nos hace conocida, después platicamos con ellos y encontramos lazos bastante familiares y después se hacen nuestros mejores amigos; aún cuando no tengamos nada en común con esas personas existe algo instintivo que nos hace sentir muy a gusto.

Finalmente, la reencarnación es una cuestión que no debe alejarnos de nuestra vida actual y de nuestras ocupaciones. Tampoco es una excusa para hacer lo que queramos en esta vida sin preocuparnos, ya que siempre debemos esforzarnos por dar lo mejor de nosotros y de hacer lo correcto siempre, no por recibir castigos o recompensas, sino por nosotros mismos.

Es un proceso que es importante conocer para tener consciencia de quienes somos, de dónde venimos y a dónde vamos, por medio del cual, poco a poco iremos avanzando hacía nuestro Padre y Madre Universal. La vida es una escuela que no termina con la muerte. Somos seres luminosos, no burda materia, sólo hace falta que nos demos cuenta de ello, que adquiramos el conocimiento y lo creamos; sólo así regresaremos a lo que fuimos alguna vez: El Gran Espíritu.

lunes, 27 de julio de 2009

Científicos: Descubriendo el hilo negro

Muchas de las antiguas enseñanzas de las escuelas inicáticas fueron refutadas por el positivismo francés y sus adeptos. Calificadas como supersticiones, supercherías y charlatanería, cuestiones como el poder psíquico, el alma, la alquimia, la astrología, entre muchísimas otras, se convirtieron en "herejías científicas". Todo lo que no era medible, cuantificable y demostrable no se consideraba conocimiento verdadero, y estas enseñanzas, al no poderse demostrar, medir ni cuantificar, fueron rápidamente arrojadas a la basura; muchas de ellas, a pesar de haberse demostrado mediante experimentos frente a cientos de expectadores.

Sin embargo, algunos siglos después, los científicos descubrieron el hilo negro: por la física cuántica se dieron cuenta de que los pensamientos son energía, al igual que toda la materia, y que por medio de la energía de los pensamientos tenemos el potencial de alterar nuestro medio y a nosotros mismos. Lo que antiguamente tenía el nombre de magia, que era algo invisible que servía para modificar el ambiente, hoy lo llaman energía. Lo que antiguamente se denominaba como conjuro o hechizo (que también funciona con la oración), no es más que el poder de la energía de la concentración en un estado mental elevado. Este mismo descubrimiento acredita disciplinas como la meditación, el yoga, la acupuntura, el reiki, la homeopatía, entre otras varias.

Otro "descubrimiento" es el de la influencia de los astros, pero que niegan a reconocer como astrología. La revista Quo en una de sus ediciones recientes tenía en portada un artículo que decía "Como el Sol influye en tu vida, y no es astrología", en él, mencionaban que conforme las personas nacen en el año, la posición del sol influye directamente en algunas deficiencias y posibles enfermedades, así como en cuestiones de personalidad. Con todo respeto para el escritor del artículo y el editor de Quo, esos son tan sólo algunos aspectos de lo que la astrología contempla en sus saberes, por lo tanto, aunque deseen sentirse muy científicos al no llamar a esto astrología, sin duda alguna eso es.

La astrología por supuesto que tiene su base científica. Muy recientemente se ha descubierto que el sol, la luna y los planetas son fuentes de energía, ejercen gravedad y transmiten ondas electromagnéticas entre sí. Cada uno posee cierta polaridad y transmite a determinada frecuencia sus ondas. El cerebro humano funciona por medio de impulsos electromagnéticos y actúa como un receptor de la influencia externa de los astros más cercanos al momento de salir del vientre materno al nacer.

Tan sólo hay que observar a la luna y sus efectos sobre la masa oceánica, a la que hace subir de nivel por medio de la gravedad que ejerce. Si la luna puede hacer esto con el agua del óceano, que es una enorme masa, ¿qué no hará con los seres vivos que estamos conformados por agua? La respuesta es que altera los estados psíquicos, esto lo vemos en los seres humanos, ya que cuando hay luna llena es cuando se registran más accidentes, crímenes, nacimientos y personas teniendo relaciones sexuales.

Lo anterior son sólo un par de ejemplos, abordados de manera bastante superflua, ya que no es misión de este escrito el dar razones científicas de hechos poco conocidos, sino el demostrar que los conocimientos están ahí, desde hace miles de años, y no importa cuanto se esfuercen en negarlos y tratar de desprestigiarlos, ahí sguirán, como parte de una verdad ya conocida.

No existe nada en este mundo que sea sobrenatural, que se encuentre por encima de las leyes naturales, sólo que no tenemos suficiente ciencia para descubrir las causas de muchas cosas, para responder preguntas: cómo, por qué. La ciencia se ha cerrado para muchas cosas por la gente que la hace, los cientificos reniegan, siendo que es su trabajo dudar, abrirse a las posibilidades, ya que éstas son infinitas. Actualmente, la ciencia ha redescuierto muchas cosas que nuestros ancestros ya sabían. Nuestros modernos científicos descubren el hilo negro.

jueves, 2 de julio de 2009

La Madre olvidada: La Naturaleza

La Naturaleza, como bien sabían nuestros antepasados, es nuestra primera Madre: Ella nos da alimento, techo y sustento; nos brinda su cuerpo para arar, sus frutos para comer, sus materias para hacernos más fácil la vida. Fue por ello que la primera manifestación palpable de la Divinidad fue la Gran Diosa Madre, que podemos observar tallada en piedra en la tan famosa "Venus de Willendorf".

Y es que los primeros dioses de la humanidad eran regentes del rayo, el sol, la tierra, el río y aquellas fuerzas primarias que interactuaban en el mundo, capaces de dar la vida y quitarla. Actualmente, esta situación primaria de la humanidad vuelve despreciativo al hombre, que habla de superstición e ignorancia de nuestros ancestros, y con esta despreciación de las antiguas deidades, también viene inmerso ese desprecio por la Naturaleza, que sufre por la falta de visión y la ambición excesiva del hombre moderno.

Los Sioux, uno de los tantos pueblos nativos de lo que hoy es E.U.A., llamaban Madre a la Tierra y decían: "Todo paso que damos encima de ti debería darse en forma sagrada, cada paso debería ser una plegaria" La visión occidental del mundo, nos dice que la naturaleza es salvaje y debe ser domada por el hombre, sin embargo, los pensadores sioux mencionaban: "Sólo para el hombre blanco es un territorio "agreste" e "infestado" de animales "salvajes" y "gente bárbara". Para nosotros todo era gentil, la Tierra era hermosa y estábamos rodeados de las bendiciones del Gran Misterio".

Ciertamente la naturaleza es algo maravilloso. A veces hermosa, a veces terrible, pero siempre es algo fantástico. La Gran Madre fue manifestada por los antiguos mesoamericanos en Tonantzin y Coatlicue. La primera era la Madre bondadosa, que daba alimentos y sustento a sus hijos, la que los abrazaba y cobijaba en su lecho, la que los daba a luz y les infundía nueva vida; la segunda era la iracunda, la destructora, la que destruía y devoraba todo a su paso. Ambas, aunque pudieran parecer antagónicas, son facetas de lo mismo, son la Tierra que nos da, al igual que nos quita. Es la Madre que nos da a luz y que al final nos devora cuando regresamos a su vientre, para volver a salir en forma de algo más.

Todas las antiguas culturas tenían a su Gran Madre la Naturaleza en un pedestal muy alto. Todos los Avatares y personas iluminadas (no en un sentido búdico necesariamente) han mantenido esta idea viva. Ahí tenemos a Jesús ayunando en medio del desierto, rodeado de bestias; a Siddharta en medio de la selva bajo el Árbol Boddhi; a Ram meditando en lo profundo del bosque.

Una figura que resulta recurrente es la de San Francisco de Asís, uno de los grandes hombres iluminados. Él se encontraba en una unión mística con la Naturaleza, a la que él concebía como el más grande regalo de Dios. "Todos están obligados a la pobreza para vivir la experiencia de todas las cosas como un don, tal como hacen los animales". Francisco apreciaba a toda la Naturaleza como una hermana suya y a todo lo que formaba parte de ella como sus hermanos, viéndose siempre rodeado de aves, ardillas y animales del bosque, incluyendo al terrible lobo de Grecchio que también consideraba su hermano.

La mitología nos brinda también, dioses cornados o astados, Grandes Espíritus protectores de la naturaleza. El Pan y Sileno griegos; El Fauno y Silvano romanos; El Cerunnos celta; sus hijos, los sátiros, silenos, faunos y duendecillos... Todos ellos son manifestaciones de la potencia y energía masculina de la naturaleza. Indomables, libres llegando al libertinaje, alegres y lujuriosos, así son los espíritus de la Naturaleza, porque no hay nada en el mundo que detenga la acción natural, la vida llama a la vida y engendra más vida; éste es el significado del Dios Natural.

Y es que la Naturaleza, cuyo sinónimo es Vida, no puede ser controlada, la vida no se controla, se vive. Los seres humanos luchamos por controlar la vida y en nuestra lucha enfrascada la destruimos. Y aún cuando no deseamos que la hierba crezca en medio de la acera y nos empeñamos por cortarla, eso sólo nos demuestra el gran milagro de la Naturaleza, que siempre busca el equilibrio, sin excepción.

La Madre Naturaleza debe volver a nuestros altares, de manera literal o simbólica, si deseamos que sobreviva y si deseamos sobrevivir. Debemos darnos cuenta de que somos parte de la Naturaleza. Aún cuando nos esforcemos demasiado en colocarnos por encima de ella, como sus dueños y dominadores, somos en realidad sus hijos. Es momento de despertar y reaccionar, de recordar a la Madre olvidada, la Naturaleza.

"Sólo obedeciéndola, se doblega a la Naturaleza"
Francis Bacon

domingo, 14 de junio de 2009

Las Caras de la Divinidad

La Divinidad es infinita y eterna. Con infinita no sólo me refiero a que es una cosa de proporciones colosales, sino que es cualitativamente infinita también. Usualmente los seres humanos utlizamos términos aunque no sabemos su verdadero significado. En el caso de la infinidad, la gente se limitaría a usar simples términos: sin fin, que no tiene fin. Pero poseer el concepto no significa conocer realmente de que se trata lo que estamos hablando. La infinidad es más que no tener fin, es no poseer límite alguno, es ser Todo y aún más que ese "todo" que conocemos.

En el caso de la Divinidad, significa que es todo lo que conocemos, todo lo que sentimos, todo lo que pensamos,todo lo que imaginamos, y aún más allá de lo que podemos experimentar. De ahí el hecho de que varias culturas hayan manifestado en sus religiones varias deidades, que no eran más que la misma Divinidad en facetas diferentes. Aunque hubo varias que prefirieron mantener una sola deidad Infinita y Eterna.

Los seres humanos hemos sido quienes, por medio de nuestro intelecto, hemos atribuido formas a nuestras divinidades, por medio de nuestra percepción hemos cambiado de tiempo en tiempo la manera en que nuestro Dios, Diosa o Dioses se manifiestan y también sus maneras de comportarse y ser. La Divinidad se ha representado muy humana, porque somos los humanos los que le atribuimos la forma que nos parece, y por supuesto que Dios es el mismo hoy y siempre, pero los humanos cambiamos con el tiempo, y de igual forma, la manera en como lo percibimos, es por eso que ha cambiado, no Él-Ella, sino nuestra manera de concebirlo.

Una de las caras de Dios es la del tirano. Querámoslo o no, es una cara común en muchas religiones y creencias, y ayudó en un principio a nuestros antepasados, y aún a muchos para sobrevivir y hacer llevadera su existencia. En esta faceta, las divinidades son muy pesadas, e incluso crueles. Pueden cumplir sus caprichos mandando grandes plagas, inundaciones, sequías; exigiendo fuerza y resistencia de las personas, los que no pueden, se quedan en el camino, sólo los elegidos serán los que sobrevivan.

Ejemplo de ello tenemos a varios de los Olímpicos (destacando Poseidón y Zeus), cuando disgustados con Odiseo (Ulises), hacen de su viaje de regreso a Ítaca un verdadero martirio. Prueba tras prueba, monstruo tras monstruo, Odiseo demostró ser más fuerte y astuto. Varios de sus hombres perecieron en la cruel travesía, pero finalmente, después de 10 años de viaje, regresó a su amada patria como el héroe que era.

Otro ejemplo es YHVH (Yahvéh o Jéhovah) cuando después de liberar al pueblo hebreo en tierras egipcias, los hace pasar por cuarenta años de viaje por los desiertos, con los elementos como adversarios, trás los cuales, llegaron por fín a "la tierra prometida". De igual manera que los aztecas, quienes viajaron desde las tierras áridas de Aztlán hasta el verde valle de lo que sería Tenochtitlán, fueron impulsados por el cruel Huitzilopochtli y su madre Coatlicue.

Otra cara de la Divinidad es la del guerrero, una faceta también controvertida en la actualidad, ya que usualmente pensamos en Dios como el pacificador, pero así como puede ser paz, también puede ser guerra, sin embargo, usualmente los humanos pensamos en guerras entre países, entre personas, no contra cuestiones negativas de nuestro interior, estados dañinos que nos afectan y perjudican a terceros.

Ejemplos de ello tenemos a la Gran Jihad (Guerra Santa) musulmana, que es la guerra espiritual que llevamos a cabo para eliminar al gran enemigo que tenemos dentro de nosotros con la ayuda de Aláh, que es el guerrero más bravo que existe.

En los relatos hindúes, se habla de que el demonio Mahishá usurpó el Swargaloka, los planetas celestiales. Ningún dios podía vencer al demonio, pues Brahmán le había concedido el don de que jamás sería derrotado por ningún hombre o dios. Los dioses acudieron a los Tres que son Uno: Brahma, Vishnú y Shiva, por consejo. Entonces los dioses unieron su energía que se convirtió en Shakti (Energía espiritual de potencia femenina), que tomando la forma de Mahadevi (La Gran Diosa) en su faceta de Durgá, diosa de la guerra, encaró al demonio y lo venció. La promesa decía que ningún dios podría derrotarlo, pero nunca se habló de una diosa.

De esta manera, podemos observar como la Divinidad, con su cara de guerrero (ó guerrera) ayuda a la humanidad. Infunde coraje, fuerza; pero no siempre contra el otro, sino para librar la batalla más grande de todas con nuestro peor enemigo, nosotros mismos. "La guerra no hace grande a nadie" dice Yoda a Luke en el Episodio V de Star Wars, cuando el muchacho afirma buscar a "un gran guerrero". La única guerra que vale la pena luchar es interna y contra nosotros mismos.

El Dios y la Diosa tienen más caras, como he mencionado, infinitas éstas son. La faceta del Sabio es otra muy recurrente. Es ver a las deidades como maestros, sabios que enseñan y comparten su conocimiento con nosotros, y que por medio de su sabiduría ayudan y componen las cosas, o en su caso, nos enseñan a usar la nuestra para componerlas.

En el principio, los egipcios relatan que Geb (dios de la tierra) y Nut (diosa del cielo) fueron separados por Shu (el aire) por orden de Ra, quién ordenó que jamás se unirían en los 360 días que tenía el año. Estaban muy acongojados, pues como esposos deseaban tener descendencia. Entonces Dyehuty (Thot) el dios de la sabiduría ,tuvo la idea de crear cinco días más para el año, robándole luz a la luna y permitiendo a la pareja concebir sin violar el mandato de Ra. Entonces nacieron Osiris, Seth, Isis y Neftis.

Quetzalcóatl se encarnó en hombre y gobernó la ciudad de Tollán con gran sabiduría, enseñando las ciencias y las artes al pueblo tolteca. Cuando fue desterrado por Tezcatlipoca, siguó enseñando, viajando como un sabio penitente hasta tierras mayas, para finalmente regresar a Cholula como consejero del rey.

Hanuman, el dios mono, fue a retar al demonio Ravana. Éste último deseaba tener superioridad sobre el dios, por lo que hacía colocar bajo su trono bloques para estar a mayor altura que él. Sin embargo, Hanuman en vez de enojarse, simplemente se limitó a aumentar su estatura sentándose sobre su cola, que crecía más y más, conforme el trono de Ravana se elevaba con los bloques. El demonio perdió y Hanuman le dió una lección: "Dios es siempre más grande".

Otra cara de la Divinidad es la del destructor. Usualmente, tendemos a pensar a Dios, por lo menos en occidente, como creador y conservador del universo. Sin embargo esta cara destructora es una faceta básica. La destrucción no es necesariamente una acción negativa, puede ser algo positivo dependiendo su enfoque, y es siempre, parte del ciclo eterno.

Ahí tenemos a Yahvéh, quién molesto por las atrocidades del pueblo de Sodoma y Gomorra, destruye la ciudad. El mismo que iracundo, casi destruye por completo al mundo con un diluvio de 40 días de duración. Kronos (el tiempo humano) devoraba a todos sus hijos, temeroso de que alguno lo destronara. Rea escondió a su hijo Zeus, quién al crecer enfrentó y venció a Kronos, liberando a sus hermanos del vientre de su padre y lo desterró al Tártaro.

También observamos a Seth, quién asesina a su hermano Osiris, primero encerrándolo en un sarcófago que tiró a las aguas, posteriormente, partiéndolo en pedazos y esparciéndolos a lo largo de Egipto; todo sirvió para que Osiris se convirtiera en el señor del Más Allá, del mundo espiritual. Están Shiva y Kali, quienes son los responsables de destruir al universo al terminar el ciclo, bailando en frenética danza con la música final , destruyen todo lo que fue parte de la creación, para que en el futuro, todo sea creado y transformado en algo nuevo.

La cara del padre es la faceta más conocida de la Divinidad, por lo menos en occidente. Prudente, sabio, castigador del mal y compensador del bien. En muchas culturas siempre ha existido la figura del Deus Pater, el padre de los dioses y de toda la existencia.

Tenemos a Zeus, el padre de los dioses, por lo menos de la mayor parte de los Olímpicos, quién asiste a sus hijos para ayudarles en sus hazañas, sacándolos de aprietos y abogando por ellos. Castigando las acciones perversas o erróneas. Es Poseidón molesto por la muerte de su hijo Polifemo, que iracundo trata de destruir a Odiseo.Es Zurvan, padre de Ahura Mazda y Angra Manyu, quien conoce a sus dos hijos, sus acciones y caracteres, y quien decide heredar el reino a Ahura Mazda, el hijo bondadoso, dejando a Angra Manyu, el señor de la maldad, sin nada. El padre Yahvéh en su reunión con todos sus hijos celestiales, incluyendo a aquél, que a pesar de hacer el mal y llevar siempre la contra, es bien recibido por su padre.

La madre de los dioses y los hombres es otra de las miles de caras. Compasiva, bondadosa, acogedora y cálida. Es una figura necesaria, primaria en el sentido freudiano. Observamos esta manifestación en Parvati, la esposa de Shiva, que molesta y entristecida por su hijo Ganesha, que había sido decapitado por su padre en una riña, exige a su padre que remiende el mal hecho. Shiva colocó una cabeza de elefante blanco en Ganesha, quién regresó a la vida. Su madre se alegró de nuevo.

Tonantzin, la Gran Diosa Madre de mesoamérica era la deidad más compasiva de todos. Atendía los nuevos nacimientos, los casamientos y las enfermedades de sus hijos mortales. Y cuando los invasores españoles llegaron a México, se dice que la veían llorando, flotando sobre las aguas del valle, por sus hijos próximos a morir.

Rhiannon, la diosa celta, tuvo un hijo que misteriosamente desapareció, estando al cuidado de algunas damas de compañía. Ellas para no meterse en problemas tomaron los huesos de un perro y culparon a la diosa de la muerte de su hijo, por lo que Rhiannon fue castigada llevando a sus espaldas a todos los viajeros del reino. Sufriendo por el castigo y la pérdida de su hijo Pryderi. Años después, unos campesinos reconocieron en su hijo adoptivo, Pryderi, al hijo pérdido de la diosa y se lo regresaron, la diosa se llenó de felicidad y juró jamás desvíar la atención de ningún hijo suyo.

Una cara, que generalmente resulta muy problemática, es la de ver en nuestro Dios o Diosa la figura del amante, aquél que se compenetra con nosotros y nos entrega todo de sí. Han sido pocas figuras humanas las que han podido ver en el rostro de la Divinidad al amante. Un ejemplo de ello, es la mística Santa Teresa de Ávila, quién después de varias experiencias reconoció en Dios a su esposo y amante, un ser que la envolvería en sus brazos con amor y la llenaría de felicidad con sus besos.

Zeus usualmente manifestaba esta posición de amante, enamoradizo bajaba con las mortales y hacían el amor. Vishnú en su encarnación como Krishna, bailaba y hacía el amor con todas las mujeres de su comarca, y a todas las amaba, y ellas lo amaban de igual manera. Mixcoatl, el dios guerrero se enamoró de la vírgen guerrera Chimalma, lucharon, pero ambos habían caído presas del amor y tuvieron un hijo que era sólo eso: Quetzalcóatl.

Eros, el mismísimo dios del amor, se enamoró de la joven Psiquis, después que su madre Afrodita lo mandará a dispararle una flecha para que se enamorara de un asno. Pero el violó lo que su madre le mandó, y la llevó a su palacio en el cielo, tornándose invisible para que ella se enamorara de él por sí mismo y no por saber que era un dios. Pero una noche, ella decide verlo con una lámpara, cuyo aceite cayó en el brazo de Eros hiréndolo. Él se entristece y la deja. Entonces Psiquis por orden de Afrodita y para recuperar a su amado, viaja al inframundo para obtener una caja de Belleza. Tras enormes peligros, regresa y recupera a su amado.

Esta situación de tener varias (o varios) consortes no reflejan en manera alguna actos de adulterío o lujuria, sino del amor de la Divinidad, que es algo universal, no propio de una sola persona, sino de todos. Es ver a nuestra Deidad como el Amor mismo que no reconoce sexo, raza o edad.

La última cara que presentaré, pero no la última que tiene la Divinidad, es la del redentor sacrificado, cuando Dios muere por su creación, cuando es su sufrimiento y su bondad lo que nos ha dado vida y otra oportunidad para vivirla. Atum, monarca y padre de los dioses creó la humanidad a partir de una lágrima suya, fruto del sacrificio y el sufrimiento aguantado por amor.

Después de los Cuatro Soles, los dioses mesoamericanos no deseaban dar otra oportunidad a los humanos ni al mundo, sólo Quetzalcóatl, que amaba profundamente a la humanidad se ofreció como sacrificio en la hoguera, para dar nacimiento al Quinto Sol. Después se dió a la tarea de crear nuevos hombres, por lo cuál bajo al inframundo y robó unos huesos al dios Mictlantecuhtli, señor de la muerte. Pero Mictlantecuhtli mandó poner una trampa, misma en la que cayó Quetzalcóatl y los huesos cayeron a la tierra yerma. El bondadoso dios lloró sobre los huesos y derramo su sangre, y entonces éstos germinaron y dieron nacimiento a la nueva humanidad, producto del sacrificio de las lágrimas y sangre divinas.

La Divinidad tiene una infinidad de rostros, algunos agradables, otros no tanto. Muchos de ellos nos mostrarán bondad y compasión, y serán nuestro cobijo en tiempos díficiles. Otras caras nos exhortarán a luchar y a ser fuertes ante la adversidad. En ocasiones nos incitarán a pelear y en otras a ser guardianes de la paz. Pero siempre será para el Bien Supremo, Dios como padre y como madre siempre están presentes.

Y en la mayor parte de las ocasiones, la Divinidad muestra su cara en rostros conocidos: familiares, amigos, vecinos, compañeros, maestros. Incluso en el rostro del desconocido, del mendigo, del ladrón, ahí se encuentra. Atenea disfrazada de anciana, esperando la ayuda de un joven Jasón para cruzar el río. Yahvéh en el cuerpo de unos viajeros visitando a Abraham, o luchando contra Jacob. Quién sabe, tal vez hemos visto a Dios numerosas veces sin percatarnos de ello, es por eso que el célebre nazareno dijo una vez: "Lo que hagan a mis hermanos será lo que me hagan a mí"; porque la esencia Divina reside en cada uno de nosotros, somos parte de la infinidad, y por ende, somos retrato de algunas de las Caras de la Divinidad.

miércoles, 10 de junio de 2009

Semiótica y otredad

La semiótica es el estudio de los signos, no hay nada más que eso. Sin embargo los seres humanos han querido significar todo aquello que les rodea, no le es suficiente con vivir y experimentar el mundo alrededor suyo, sino que le es sumamente necesario designar las cosas.

En su labor como especie curiosamente “científica” nombró muchas de las cosas que existen, las catalogo y las dividió según sus características. Intenta encasillar todo el conocimiento en explicaciones que muchas veces no rebasan la superficialidad y que casi nunca llegan a profundizar lo suficiente en los temas que intenta descifrar.

El hombre parte de la premisa de que todo puede ser aprehendido por medio de la razón, que todo es medible, cuantificable y demostrable. Lo que no se percibe por medio de los sentidos, lo que no puede comprobarse en un laboratorio científico no puede llegar a ser calificado por la “gente con un poco de inteligencia” más que por una mentira, falacia, superstición, sandez.

Sin embargo, el mundo no sólo se compone de cosas científicas. Afortunada o desgraciadamente la existencia no se restringe a ser meros números en un papel, a meras operaciones matemáticas que dan resultado de todo lo que es. En el mundo existen cosas que no pueden ser asidas por el hombre.

Ni el lenguaje, ni la comprensión, ni la razón, ni siquiera la imaginación humana pueden dar lugar a fenómenos que son imposibles de explicar. Somos seres limitados, finitos; hasta el momento no hemos encontrado fin al universo, y queremos llegar a descifrarlo todo como si realmente fuera posible.

Primero el obscurantismo religioso del medioevo, luego el renacentismo antropocéntrico, posteriormente el racionalismo ilustrado, cerrando con broche de oro el materialismo industrializado y empresarial; todas ellas épocas que desgastaron, hirieron, mataron y enterraron tesoros invaluables.

La sociedad occidental actual sigue lo que se denomina Verstand, aquello que sigue los patrones estéticos, científicos, morales y empresariales que la misma sociedad industrializada ha generado. La hegemonía de este modelo rige en casi todo el mundo y se expande estrepitosamente por doquier.

Sin embargo, la moneda tiene siempre dos lados. Del otro lado existe lo que se llama Vernunft, lo heterogéneo, lo que se denomina la otredad. Todo lo que la sociedad desprecia, lo que rechaza, juzga y castiga es lo otro.

Aquello que no deseamos ver y lo que no podemos ver. La Vernunft se manifiesta de variadas maneras, aunque no en su totalidad, ya que la heterogeneidad escapa de nuestras manos cada vez que intentamos atraparla. Como cuando queremos agarrar el agua con nuestras manos, ésta se escurre entre nuestros dedos, pero nos quedamos con algunas gotas en nuestra piel.

La pintura, la danza, el teatro, la literatura, la filosofía, la poesía, la sexualidad, el erotismo, el misticismo; todas ellas son manifestaciones de la otredad dentro de lo homogéneo, lo poco que se puede rescatar de trascendencia en un mundo destinado a morir.

El lenguaje es el conjunto de signos que designan alguna cosa, por medio de sonidos el hombre nombró a las cosas de manera arbitraria, pero los signos han atrapado a las cosas, quitándoles su lugar. Y lo peor del caso no es ese, sino que tenemos signos que significan a otros signos, y así, poco a poco vamos significando más y más hasta que todo pierde el sentido.

La realidad es que las cosas no tienen un nombre propio, intentamos obtener la esencia de las cosas al nombrarlas, dominarlas, pero fracasamos en nuestro intento inútil e insistente, por no decir necio, de hacerlo.

En este caso, muchos libros y autores han llegado a un punto en común: Existen cosas que no pueden ser nombradas. Es por eso que el Dios del evangelio cuando se torna visible para Moisés responde a su pregunta diciendo: "Yo soy el que Soy". No hay nada más, no se puede describir con palabras aquello que resulta infinito.

Como dicta el primer capítulo del Tao Te Ching de Lao Tsé: "El Tao que puede nombrarse no es el verdadero Tao". De igual manera las cuestiones trascendentes se encuentran fuera de nuestro círculo, de nuestro rango, frontera que, como simples mortales no podemos cruzar.

Por otro lado, existen fronteras que trascienden las normas y leyes de nuestra sociedad industrializada, materialista y tecnificada, que se aproximan más a lo que es la otredad, y que sin duda podemos alcanzar. Por medio de la exuberancia, el exceso y los arranques imprevistos.

Las perversiones de toda clase, nuestra relación natural con la muerte y la destrucción, la sexualidad desenfrenada y todo lo que deseamos fuera de nuestro mundo “perfecto” se halla ahí. Siempre presente dentro de cada uno de nosotros, latente y en letargo, esperando que llegue el momento de salir y vivir.

Cuando lo observamos nos causa terror, miedo, angustia, asco, repulsión, remordimiento, rechazo, en verdad es algo que odiamos. Pero no solo lo odiamos, sino que también es algo que admiramos, algo que nos causa curiosidad morbosa y que con toda nuestra alma, deseamos.

Porque dentro de nosotros se encuentran las dos caras, como Janos, el dios grecorromano, poseemos dos rostros con los que vemos lo que esta adelante, pero también lo que esta atrás, aquello ante lo que los demás permanece de espaldas porque no desean observarlo, pero anhelan hacerlo.

El lenguaje es, sin lugar a dudas, una herramienta importante, necesaria, pero no es el umbral último, ni éste ni la ciencia, ni aquello que se hace llamar arte y que últimamente, sólo se elabora para vender; porque lo demás, lo indescriptible, lo trascendente, se encuentra en lo otro.

martes, 9 de junio de 2009

Lo que es la religión

En muchas ocasiones he oído decir que la religión no es más que un sistema de control y represión social, que encadena a los seres humanos y los priva de su libertad y su razón. También he escuchado que la religión es un invento del hombre para hacer negocio, tan sólo hay que ver como viven los líderes de las instituciones religiosas.

Otra concepción muy difundida es que la religión era útil en una época cuando los seres humanos atribuían los procesos naturales a causas invisibles y desconocidas que el día de hoy se pueden explicar mediante la ciencia. Sin embargo, yo considero que las personas que piensan tales cosas no saben distinguir, como diría Nietzsche, entre la causa y la consecuencia, confundiendo la gimnasia con la magnesia.

Religión proviene del latín religare que significa religar, volver a unir, y se refiere a todo un sistema de ritos, prácticas y dogmas, que trata de "reunir" a la creación con el Creador, a los seres humanos con la Divinidad

En primera instancia, los primitivos seres humanos se dieron cuenta de que había fenómenos que escapaban a su entendimiento y, efectivamente, los atribuyeron a divinidades invisibles. El rayo, la lluvia, el sol y la naturaleza en general se convirtió en algo sagrado, divino. La muerte también se convirtió en el umbral de lo desconocido, y en una de sus deidades principales, los muertos se transformaron en objetos de culto, y comenzaron a realizarse los primeros ritos funerarios.

Posteriormente con la evolución de las sociedades humanas, lo que podríamos llamar religión primitiva, se institucionalizó y formalizó en deidades más o menos bien definidas y que cumplían roles establecidos. Ejemplos de ello tenemos en las religiones griega y romana, egipcia y celta, por mencionar algunas.

En muchos casos, como en Grecia, cada ciudad tenía su dios patrono, de manera similar a cómo hoy existe un santo patrono de cada ciudad, ó una sola deidad tenía poder sobre un pueblo, como en el caso de pueblos semíticos como los hebreos, que a pesar de conocer muchas más deidades sólo honraban a YHVH (ó Yahvéh como lo han traducido) por ser su dios asignado, patrono y protector.

Posteriormente, con la aparición del cristianismo y la Iglesia, sucedieron muchos eventos bastante desafortunados: la caza de herejes, que no eran más que gente con creencias diferentes incluso dentro del mismo cristianismo; las cruzadas, la quema de brujas y otros seres "infernales" durante la Inquisición, posteriormente llamada "Santo" oficio; y demás hechos horripilantes alrededor de esa institución llamada Iglesia.

Ése tiempo se llamó obscurantismo, en que la Iglesia reprimió a la gente, manteniéndola ignorante para consolidar y conservar su poder; seguido por un período de "renacimiento", dónde la máxima figura no sería la divinidad sino el hombre. A este, siguió una etapa de "ilustración" aunada a una de "racionalismo" en donde todo lo real y verdadero no podía ser otra cosa que "razonable" y "razonado", seguido de cerca por un positivismo que renegaba de la religión y la filosofía como métodos factibles para alcanzar alguna verdad. Posterior a éste, llegaría la época de industrialización que finalmente termina en nuestra sociedad "científica", tecnificada y consumista a más no poder.

Entonces podemos deducir que el término religión fue gravemente herido por el obscurantismo, asesinado por el racionalismo y el positivismo, enterrado por la industrialización y tecnificación, para que finalmente el consumismo bailara sobre su tumba. Sin embargo, las ideas no mueren, al menos no por completo, y la idea original de religión sigue en pie, a pesar de la adversidad.

Pero, para empezar, debemos reflexionar bien las cosas y no darlas por sentado, porque ése es un error bastante común en los seres humanos. La religión es un sistema creado por hombres, no por Dios, y es por tanto, imperfecta pero perfectible. Y efectivamente, trata de religar al ser humano con la Divinidad, haciéndolo crecer espiritualmente, volviéndolo mejor persona, y sobre todo, liberándolo de diferentes ataduras.

En la mayor parte de los casos, cuando la gente habla de religión, instantáneamente piensa en las personas o las instituciones que se autoproclaman "religiosos", realizando así, una detracción terrible de lo que en verdad es. Usualmente, hablamos de religión y la gente piensa instántaneamente en el papa y la Iglesia, dos instituciones (porque el papa en sí es una institución por sí mismo) que caen en extremismo: se aman o se odian. También piensan en los Testigos de Jehová, que van cada sábado o domingo a tocar a la puerta de sus casas. Pero esas no son religiones, son sólo instituciones, personas que "siguen" la religión.

Muchas veces he oído a supuestos ateos hablar de "la bola de borregos" que no hacen más que seguir lo que les dicen. Por un lado, están esos "borregos", que son gente muy cómoda que prefiere seguir sin preguntar y sin leer, porque les da flojera. Por otro, están esas autoridades "religiosas" que no exhortan a la gente a que estudie, a que piense y analice lo que dicen. Y existe un tercer lado, el de esas personas que se hacen llamar ingenuamente, "libres". Gente que "no tiene que vivir con el miedo del castigo eterno ni de un dios tirano" y que puede hacer y deshacer a su antojo, que usualmente viven en un libertinaje casi completo, esclavos de sus pasiones, del dinero, del consumo.

Recuerdo a una mujer musulmana que residía, o reside, en E.U.A. Como todos sabemos, los musulmanes son de las personas menos comprendidas por el mundo occidental, y son considerados como fanáticos, fundamentalistas y "terroristas", a pesar de que seguramente hay muchos cristianos, católicos, ateos y demás, que son lo mismo y no por ello son tildados de algo ni generalizados.

Pues esta mujer se proclamaba feminista, pero a pesar de vivir en E.U.A. mantenía su vestimenta tradicional, por lo que las feministas dijeron que no era tal cosa, pues seguía bajo el "control de una religión impuesta por hombres que la obligaba a ocultarse tras un velo". Y ella respondió: "¿Creen qué por ponerme una mini falda y tacones y hacer lo que me plazca soy feminista? Ustedes siguen los patrones impuestos por los hombres de lo que es la "belleza" femenina y se dicen feministas".

Es cierto, la religión da ciertas pautas a seguir, pero no son para coartar la libertad, sino para no violar la de otros y no hacernos daño a nosotros mismos. Es como aquellos que sabiendo un poco de psicoanálisis hablan de "liberación a nuestros deseos", de vivir en el "ello" y dejar que el "superyo" se desvanezca, siendo que es necesario que controlemos nuestros impulsos para poder vivir. Porque si no lo hiciéramos, viviríamos en un mundo donde todos la pasaríamos embriagándonos y desbordando pasiones y nadie trabajaría, dónde podría matar a mi vecino si me place "porque fue mi impulso".

La religión siempre, en todos los casos debe buscar un balance, porque esa es la esencia de las cosas, el balance que conduce a la libertad pero con responsabilidad y disciplina. Los budistas tienen una parábola: El hombre que cree que es libre de por sí y que reniega del autocontrol, es como un barco sin rumbo, que va a donde la corriente y la marea lo lleva, no sabiendo si va hacía la playa o a una tormenta. En cambio, el hombre responsable y disciplinado, es un barco que sabe a donde va y como dirigirse, y por ende, llega a su destino.

Estoy plenamente consciente de las personas que por medio de "pseudo-religiones" han ganado cantidades millonarias de dinero, ejemplos hay bastantes, el papa, los cardenales, muchos pastores que viven como reyes, el "dueño" de la iglesia universal pare de sufrir, etc, etc, etc. Y al igual que ellos, hay muchos, creyentes, no creyentes y ateos que son iguales o peores., tergiversando el verdadero sentido que tiene la religión. Sin embargo, son sólo personas, no son la religión en sí.

Porque existen muchas personas que se persignan tras cada iglesia que pasan, que rezan todas las noches y cuando ven a alguien en necesidad lo miran con desprecio y lo ignoran. Gente que habla de perdón pero busca la manera de vengarse de su vecino, que habla de generosidad por más tacaño que sea, que habla de Dios cuando hace la guerra. Ésas no son religiosas, son sólo personas con pretextos, con máscaras, y gran parte de ellas son dirigentes "religiosos".

Así como existen millonarios que se hicieron ricos por la "fe" de otras personas, también existen personas que viajan a países pobres para ayudar a curar enfermos y alimentar hambrientos. Y no nos vayamos tan lejos, gente que cumple sus responsabilidades, que son buenos hijos, buenos amigos, buenos ciudadanos, respetuosas de otras ideas aunque sean diferentes, esas son las verdaderas personas religiosas.


Cuando una supuesta "religión" no hace más que controlar, suprimir y reprimir a las personas; cuando se hace como negocio, como muchos hacen; cuando se vuelve un sistema rígido que encapsula; cuando todo eso sucede, eso, no es religión, no importa cuanto se esfuercen en nombrarla así, porque por mucho que le digamos "perro" al gato, éste no dejará de ser gato para hacerse perro.

Y es importante saber, conocer y analizar, antes de realizar críticas absurdas. Porque como diría Mao Tse Tung: "el que no sabe, no tiene derecho a opinar"; y no por una censura tiránica, sino porque uno debe saber de lo que habla para hablar de ello, porque si no, entonces habrá muchas probabilidades de que lo que se diga no sea más que una falacia.

Y ciertamente existe mucha gente que critica cosas sin conocerlas. En el caso de la religión demasiada, y entre ellos contamos gente realmente preparada, profesionistas que opinan que es sólo basofia; podemos incluir entre esas personas a varios científicos, que de científicos tendrían muy poco, ya que se cierran a las posibilidades de la trascendentalidad y la niegan, siendo que su trabajo es dudar, experimentar, comprobar.

Esta descalificación de la religión proviene del hecho de que no es algo medible, cuantificable y comprobable. Aunque sí es algo que es posible experimentar, y es sólo en ese momento cuando ella cobra sentido. Por medio de la fe, que también es un término bastante cuestionado. La fe no es echarse al precipicio sólo porque sí, no es seguir al de adelante al matadero teniendo "fe" en Dios con la incertidumbre de no saber. La fe es cuando ya no existen más dudas, cuando estamos seguros de que estamos en lo correcto, y eso sólo puede suceder conociendo, no hay más. La fe es un nivel de conocimiento superior, y no solamente racional, sino experimental.

En fin, la religión siempre es para provecho y beneficio de las personas que las practican, independientemente de cuál sea, existen personas que la tergiversan, pero no deben inmiscuirse en el camino de los que creen. De igual manera, habrán muchos que de alguna manera, "harán" su propia religión basándose en lo que piensan y sienten y es algo muy loable. Y como dijo una célebre mujer que conocí una vez:
"Cuando la religión no lleva a Dios, ya no es religión".
Mother Rytasha

Y otras dos frases que no pude evitar poner aquí:
"El hombre encuentra a Dios en cada puerta que la ciencia logra abrir".
Albert Einstein

"Si Dios no existiera, habría que inventarlo".
Voltaire