El Hijo de Dios

A través de las épocas, los seres humanos han reconocido a seres especiales a los que han llamado "Hijos de Dios". Jesús de Nazareth es uno de los ejemplos más conocidos actualmente, sin embargo, en la antiguedad más remota se conocieron personas muy especiales que fueron nombradas con dicho título.

Actualmente varios de ellos se consideran meros mitos o leyendas, Hércules, Perseo, Horus, Mitra, Krishna, Rama, entre una multitud más fueron nombrados Hijos del Altísimo. No fue una cuestión aleatoria, sino que fueron grandes hombres que alcanzaron un desarrollo espiritual muy alto, que redescubrieron la conexión mística que todos los seres humanos tenemos con la Divinidad y por eso mismo fueron conocidos como Hijos de Dios.

Se dice que eran hijos de vírgenes fecundadas por el poder de una deidad, lo que revela la conexión mística con su espiritualidad en un sentido metafórico, más que una cuestión literal, ya que en esencia, somos luz, hijos de una Madre y un Padre que no tuvieron unión sexual. Ellos al reconocer este hecho pudieron hacer una separación entre lo terreno y lo trascendente.

Fueron grandes almas que a lo largo de sus encarnaciones fueron evolucionando más y más hasta alcanzar un grado de perfección tal, que llegaron a un equilibrio casi perfecto entre cuerpo, mente y espíritu ó si lo prefieren, entre materia, energía y virtualidad. Tomaron consciencia de que el microcosmos (nuestro organismo) es en escala igual al macrocosmos (el universo), que todos somos ramas del mismo árbol y que todos somos un sólo Ser.

Los Hijos de Dios eran personas sumamente especiales y eran capaces de realizar prodigios enormes. Gran parte de sus enseñanzas y sus trabajos son expresados el día de hoy como luchas contra fuerzas sobrenaturales, monstruos y demonios. Sin embargo, la verdadera lucha se efectuaba dentro de cada uno de ellos, y que al vencer sus debilidades y vicios, encontraron el Cielo y la Inmortalidad.

Jesús venciendo las tentaciones del diablo, Perseo degollando a Medusa, Krishna acabando con la gran serpiente de Kansa, Quetzalcóatl venciendo a Tezcatlipoca son sólo ejemplos de metáforas del ser espiritual venciendo a las fuerzas obscuras de la materia, de lo trascendente colocándose por encima de lo perecedero.

La realización de milagros es otro razgo común que nos habla de la capacidad del ser humano de transformar las cosas si tiene la plena confianza en que las logrará. Si tuviéramos la fe del tamaño de una semilla de mostaza las montañas se moverían si se los pidiéramos, los océanos se calmarían a voluntad y todo sería posible. Estás han sido las enseñanzas de los Hijos de Dios.

Sus muertes generalmente han sido violentas, destruidos por fuerzas negativas, pero que finalmente vienen a completar un ciclo elemental de la vida. Osiris desmembrado por Seth, Adonis asesinado por Ares, Orfeo destruido por las bacantes. Son sólo una muestra de que el bien siempre estará acosado por el mal y que su camino es difícil y sinuoso.

Sin embargo, la muerte no es el final, sólo es una transición, un paso más. Para ellos ha sido la liberación hacía la Totalidad, al Infinito, al que se han sumado y de lo que se ha escrito "Y Zeus le concedió la inmortalidad y el acceso al Cielo como un dios" o en su defecto "Ascendió al Cielo y está sentado a la derecha del Padre".

Dios ¿Una Diosa?

Cuando los seres humanos comenzaron a visualizar a su deidad, la primera impresión que tuvieron de Dios, fue que era en realidad Diosa. La Divinidad comenzó con imagen y figura de mujer, convirtiéndose en la madre de todos.

En la antiguedad más remota, los hombres salían a cazar y a recolectar frutos; en tanto que las mujeres se quedaban en casa para el cuidado y la instrucción de los hijos, la preparación de los alimentos. Si un hombre regresaba herido, eran las encargadas de sanarlo con sus conocimientos medicinales y eran además, el vínculo directo con las deidades.

Esto era, porque las mujeres poseían un don más allá de la comprensión de cualquier mortal: la capacidad de dar la vida. Esto, fuera de verse con superstición por ser algo aparentemente "desconocido", se veía con reverencia, ya que dar la vida es algo divino, reservado sólo a los dioses, o en este caso, diosas.

La Venus de Willendorf es la prueba más antigua de la adoración a la Diosa, aunque no la primer imagen de la Divinidad, ya que es probable que existieran figurillas con su efigie labradas en hueso o madera, pero seguramente han sido consumidas por el tiempo. La Gran Madre se manifiesta en la Tierra, la Luna y la Naturaleza en general.

Ella es la materia y la vida terrena. De su vientre virgen venimos, sólo fecundado por el poder de la lluvia, el líquido que viene del Cielo, nuestro Padre. Al morir, regresamos nuevamente a su vientre, para renacer como algo más.

La imagen de la Diosa resulta primordial para todas las religiones, ya que en balance con el Dios, complementan a la Divinidad Suprema. Como el otro lado de la misma moneda, los dioses tienen a sus contrapartes femeninas, que tienen tanto poder como ellos, o en algunos casos más. Isis es quien por medio de su magia reúne los pedazos nuevamente en Osiris y le regresa la vida; Hera compite en poder con su esposo Zeus, para probar a los mortales; Durga vence al demonio Mahisha, al que ningún dios podía vencer.

Dios como mujer es una figura relevante, que nos enseña que no son el sexo débil, sino que tienen sus propias fuerzas, tanto físicas como espirituales. El dios patrono de Atenas era por quien recibía el nombre: Atenea, diosa de la sabiduría y la estrategia, una deidad muy poderosa que podía enfrentarse sin dudarlo a Ares, señor de la guerra, o a Hefesto, el herrero de los dioses.

Pero a pesar de su gran fortaleza y sabiduría, la Gran Madre reúne otras características que la acercan más a los seres humanos: su compasión y misericordia, su afán de protección y su amor por la humanidad. Atributos que sólo una madre podría tener, ahí radica su importancia. Incluso en las religiones monoteístas podemos ver su imagen: como la Virgen María en el cristianismo, como la shekinnah o el halo de luz que cubre a los santos y profetas del judaísmo, cristianismo e Islam.

La Diosa es una figura relevante en nuestras vidas. La vemos manifestada en la Luna que nos ilumina y protege en la obscura noche; es la Tierra que nos da sus frutos para alimentarnos y que nos recoge cuando alcanzamos el eterno sueño; es el espíritu dador de vida y las mujeres que vemos día con día: nuestras madres, nuestras hermanas, esposas, novias, amigas; porque en ellas reside la divinidad, la Diosa.

La Morte

La muerte es una de esas cosas desconocidas a la que los seres humanos sin duda tememos. Con seguridad, lo único que podemos decir de este proceso es que "es cuando el corazón deja de latir y los sistemas del cuerpo dejan de funcionar".

Pero para los distintos pueblos de la antigüedad la muerte era una fuerza, pero más que eso, era una entidad y un dios. Por lo general, no se erigían templos para la entidad, y se hacían honores a ella sólo cuando alguien fallecía. De hecho se evitaba pronunciar el nombre de la divinidad por temor a que se hiciese presente. Para los egipcios la muerte se personificaba en Anubis, la deidad con cabeza de chacal, hijo de Osiris y Neftis. Siempre lleva el Ankh, la cruz egipcia.

El simbolismo encerrado en Anubis comienza desde su imagen, el chacal era un animal de caza y compañía para los egipcios y un guía, por ello, el dios de la muerte se representaba así, con cabeza de chacal, ya que el guiaría las almas de los difuntos hasta su destino. Hijo de Osiris, dios y rey del inframundo, del eterno reino espiritual; y de Neftis, diosa de la obscuridad y lo invisible; Anubis es la conexión entre la vida material y la ultraterrena, quien lleva a los seres humanos a su destino espiritual.

El Ankh, común de todas las divinidades egipcias, es la llave a la inmortalidad, un talismán poderoso que aniquila el mal. Conformado por tres líneas que se conjuntan en un semicírculo, significan las Tres Fuerzas del Cosmos que se unen en la Infinidad, representando de esta forma a Dios.

En Grecia, la muerte estaba personificada por Thanatos, hermano de Hypnos, el sueño. Este dios era esquelético y alado, usaba una capucha negra y siempre llevaba consigo una guadaña y un reloj de arena.

Cumplía los designios de las Moiras, las hermanas del destino que decidían el nacimiento, tiempo de vida y hora de fallecimiento de los seres humanos por medio del hilo que tejían, medían y cortaban. Él era quien tocaba a la persona que estaba destinada a morir y lo llevaba hasta el inframundo, acompañado de Hermes, el mensajero de los dioses, a quien igualaba en velocidad.

Simboliza como tal la etapa en que no somos ya carne y sangre, sólo huesos. Su reloj de arena marca el tiempo de vida que se agota grano por grano. La guadaña es una herramienta de agricultura, que se utiliza para sesgar los campos y posteriormente recoger la cosecha, lo que significa que la vida es un ciclo, recogemos los frutos para sembrar nuevamente, unos mueren y otros nacen y los que fallecen sólo pasan a otro estado de la vida.

Para las religiones judeo-cristianas, la muerte está personificada en Azrael, "Quien ayuda a Dios", el mensajero de la muerte, que viene a la Tierra a tocar a la persona que esta destinada a fallecer, borrando su nombre del Gran Libro, siempre representado como un pergamino en el cuál escribe el nombre de los que nacen y elimina el de quien muere. Atiende al llamado de quien Dios reclama para sí en su momento, al caer la hoja del árbol de la vida que le corresponde. En muchas representaciones se asocia con Thanatos, al llevar la guadaña y el reloj de arena.

Para los mesoamericanos, la muerte era Mictlantecuhtli, el dios con forma de esqueleto, el señor del Mictlán, la tierra de los muertos, a quien Quetzalcóatl "pidió prestados" unos huesos para crear a la humanidad. El "favor" de alguna manera hecho quedó con la condición de que todos regresaríamos al mundo de donde provenimos y bajo esta premisa, cuando Mictlantecuhtli dicta que es el momento, una persona perece y regresa al reino espiritual.

Como podemos observar, la muerte para los antiguos era algo reverenciado y hasta temido, pero era una parte natural de la vida, una cara de la moneda de la vida, que no terminaba al exhalar el último suspiro, sino que continuaba más allá. La labor de las deidades de la muerte es preservar la vida más allá de la existencia terrena. Más que un adormecimiento, la muerte era un despertar, el amanecer al mundo espiritual que se encuentra más allá de la comprensión e imaginación humana.

Apología al diablo

En el repertorio de las religiones judeo-cristianas, existe un personaje que juega un papel muy importante, siendo uno de los protagonistas en el juego de la vida. No es Dios, no es Moisés o Jesús, no es un profeta ni un santo, aunque sin duda es un ángel, es el diablo.

Llamado Lucifer, Satán, Behemoth, Beelzebuh, Azael, entre otros tantos nombres, el diablo "encarna" a la maldad, siendo lo contrario de Dios, que es todo lo bueno, bello y verdadero. Antiguas tradiciones religiosas recogen la idea de una divinidad de la destrucción, el caos y la muerte, aunque no necesariamente maligna, sino necesaria para el equilibrio que mantiene al universo funcionando.

En el antiguo Egipto tenemos a Seth, hermano de Osiris, señor de la obscuridad y el caos, aunque en realidad él se une a Horus en la batalla final contra la serpiente Apep, que sí es el mal encarnado según la cosmovisión egipcia. En Persia Ahura Mazda es creador de todo lo bueno y bello del mundo, pero su contraparte, Angra Mainyu ha corrompido su creación haciéndola malévola y creando cosas que perjudiquen a su hermano.

La idea de un diablo surgió originalmente de estas antiguas ideas, mismas que el judaismo adoptó para su religión y que se convertiría, junto con la idea de los ángeles y la vida después de la muerte, en algo esencial de su dogma. Posteriormente el cristianismo y el Islam, como provenientes de la tradición hebraica, los tomarían respectivamente para sí.

Sin embargo, el diablo ha sido culpado de los mayores crímenes de la humanidad, convirtiéndose en el padre de toda perversidad y desequilibrio, eximiendo a los "pobres" humanos de toda responsabilidad por sus acciones. En la Biblia si bien se mencionan varios nombres y títulos del demonio, en realidad no se hace una indagación más profunda con respecto a sus orígenes. "Satán" ó "Satanás" significa oponente, por lo que no es un nombre sino un título dado a Lucifer.

Según el folklore, Lucifer fue Luzbel, el ángel más brillante y perfecto de la creación, pero su soberbia lo cegó y llegó a pensarse mayor que Dios, razón por la cual cayó. Supuestamente este hecho está reflejado en Isaías, donde el profeta habla del Lucero de la mañana que se precipitó sobre la tierra por su orgullo, sin embargo se sabe que el hombre se refería al rey Nabuconodosor que por ese entonces esclavizaba al pueblo hebreo y no a un enemigo espiritual.

En el Corán, por otro lado, sí se hace referencia al origen de Iblis, el nombre árabe de Lucifer, quién se negó a postrarse delante de la creación cúspide de Dios: el hombre, mostrándose de ésta manera mejor portado que el Creador, ya que Él había establecido en sus Tablas de la Ley que "No adorarás a otros ídolos más que al Señor Tu Dios". Ciertamente en el relato, Iblis muestra que parte de su obediencia se debía a la aparente superioridad que tenía sobre los seres humanos, ya que "ellos están hechos de barro inmundo y nosotros de luz".

Seguido de esto, Iblis se retira del cielo para comenzar su labor, que sería hasta el fin del tiempo la de tentar al hombre y hacerlo caer, para mostrar a Dios su maldad y la superioridad de los ángeles sobre la creación humana. Esto se muestra de manera explícita en el libro de Job, en el que Luzbel se presenta ante Dios, como un hijo más entre sus hermanos, donde su Padre lo recibe y entonces el angel caído le hace una propuesta: probará a Job ante los ojos de la Divinidad. El hombre prevalece a pesar de las grandes pérdidas y reclamos, y el diablo pierde ante su intento.

De igual manera lo observamos tentando a Jesús, ofreciéndole pan a la mitad del desierto para calmar su hambre; tratando de hacer que se arrojara de un precipicio para que los ángeles vinieran a rescatarlo y proponiéndole que se postrará ante él con la promesa de tener todos los reinos de la tierra (razón por la que es llamado príncipe del mundo). Como podemos observar, la misión del diablo es menos perversa de lo que creemos, ciertamente no es el que está sometido a juicio por sus pecados, sino el fiscal, acusando a la humanidad de todo lo malo que ha hecho, teniendo a Dios como juez.

Podemos notar que la relación que llevan Dios y Jesús son bastante cordiales con éste, a pesar de ser su "enemigo", incluso me atrevería a afirmar que son muy amistosas. El libro de Job, menciona que el diablo estaba entre los ángeles en el cielo, y su Padre le pregunta dónde había estado. Cuando Jesús es interceptado por Judas en Getsemaní, le hace una pregunta: "¿Qué haces aquí amigo?". No se refiere a Judas, sino al diablo que estaba presente en el momento de su detención.

En la actualidad existen muchos grupos que dicen ser "satánicos", sin embargo, la gran mayoría lo hace sólo por llamar la atención; otros son los que siguen la figura del diablo como una oposición contra las restricciones y prohibiciones de la iglesia; y finalmente, unos muy escasos que se dedican a hacer el mal, más por ser psicópatas y demás enfermos que por seguir una doctrina.

Recordemos que el diablo fue ligado muchas veces a cosas que se oponían a los intereses de la Iglesia. Su iconografía (cuernos y patas de cabra) proviene del dios Pan, señor de la fertilidad y la naturaleza, a quién era necesario erradicar para los dogmas cristianos, de igual manera los placeres comenzaron a verse como pecados graves; el nombre "demonio" proviene del griego "daimón" que eran espíritus que acompañaban al hombre a manera de ángeles guardianes, lo aconsejaban y guiaban por la vida. y eran el vínculo entre éste y los dioses

Algunos afirmaban que existía un daimón bueno que incitaba al bien y otro malo que tentaba al mal, ambos siempre presentes. Pero la relación entre estos espíritus y el diablo, surge porque una concepción marcaba a los daimones como los dadores del conocimiento, quienes inspiraban las ciencias y las artes; como todos sabemos, el conocimiento en la edad media era sinónimo de pacto con el diablo, un pecado muy grave. De ahí que varios siguieran al diablo, no como un señor del mal, sino como patrono del conocimiento, de la ciencia y el arte.

De hecho, la relación entre Lucifer, "dador de Luz" y Venus, significa completamente otra cosa para la figura del diablo, que no es un ser maligno, sino un iniciador en las más altas esféras del conocimiento, quien da al hombre la luz para guiarse en la obscuridad, otro siervo más de Dios.

Las evidencias nos llevan a una conclusión bastante herética, que el diablo no es tan malvado como creemos o nos quieren hacer creer. Lucifer no es el autor de todos los males, no se la pasa maquinando contra la humanidad, puede que incluso sufra bastante, como reflejan varias obras de Doré, en que se muestra a un Lucifer vencido y triste. Como nos enseña Job, es sólo otro instrumento de Dios, un siervo cuyo trabajo es probar a la raza humana.

Somos los hombres quienes escogemos hacer el mal o el bien, todo está sujeto a nuestra elección. En más de una ocasión me atrevería a decir que la maldad del hombre es mayor que la del diablo. Hemos cometido graves faltas contra todo lo bueno y bello de este mundo, pero eso sí, encontramos siempre a un culpable, que en este caso es el diablo.

Aprendamos a ser conscientes de nuestras propias obras y a ser responsables de ellas, que sí arrojamos una piedra, otra será arrojada de regreso, es la ley de la vida; y aprendamos a tener compasión de nuestros enemigos, incluso a imitarlos en sus virtudes: "sean blancos como palomas pero astutos como serpientes"; pero sobre todo a seguir un mandamiento sublime, que aplica con todo: "amen a sus enemigos", "ámense los unos a los otros como yo los he amado", incluso al pobre diablo.

La verdadera Tradición y origen del Halloween

El Halloween es una festividad moderna que se lleva a cabo en países anglosajones, principalmente en E.U.A., que tiene tintes más que nada comerciales en la que se acostumbra que los niños se disfracen de algún monstruo o ser fantástico y salgan a la calle a pedir dulces o dinero al cántico de “Dulce o truco” o “Truco o trato” (Trick or treat). Para las personas jóvenes y adultas representa una ocasión para hacer fiestas de disfraces y decorar sus casas con motivos aterradores.

Sin embargo, esta celebración no fue siempre un motivo comercial con tintes mercantilistas, sino que en realidad se trata de un festejo antiquísimo, lleno de tradición y folklore. Halloween proviene de la contracción de las palabras “All Hallows Eve” que significan “Víspera del Día de todos los santos”. Esta fecha fue instituida por la Iglesia Católica Romana junto con el “Día de los fieles difuntos” para conmemorar a los muertos y rendirles homenaje, y se amalgamó a la antigua celebración del Samhain en países con raíces culturales celtas.

El Samhain es una celebración de origen celta que se llevaba a cabo a finales de octubre y principios de noviembre, cuando las cosechas se levantan de los campos y la Tierra entra en el otoño, preludio del frío y obscuro invierno, cuando las fuerzas de la luz son eclipsadas por las fuerzas de la obscuridad, y significa en gaélico “fin del verano”. Era el festejo no sólo del cambio de estación sino del fin de año y año nuevo celta.

A semejanza de nuestros ancestros precolombinos y de muchas otras culturas en el globo, los celtas creían que durante este tiempo, las fuerzas espirituales aumentaban su potencia y existía cierto desequilibrio entre el mundo espiritual y el mundo material, dando la ocasión perfecta para que el alma de los difuntos regresara del otro lado para convivir con sus familiares y amigos

Este desequilibrio tenía lugar porque era por estas fechas se efectuaba la unión de Dagda, Dios de la luz, la vida, la abundancia y la salud; con Morrigan, Diosa de la noche, la muerte y la guerra. La historia cuenta que los Dioses “Tuatha De Dannán” (hijos de Dannán) se encontraban en guerra con los Formore, una especie de deidades monstruosas y malévolas. Dagda viajaba hasta el palacio para llegar con sus hermanos y prepararse para el combate.

Caminaba por el bosque, cuando al llegar a un estanque, vio a una bellísima mujer bañándose. Al acercarse, Dagda se percató de que no era otra que Morrigan, la obscura señora de la guerra. Ella lo invitó a pasar la noche en su compañía, a lo que el Dios accedió. Las fuerzas opositoras de la vida y la muerte, de la luz y las tinieblas, danzaron y se juntaron en un acto apasionado.

Después de este episodio, y de varios sucesos más, Dagda, Morrigan y los demás Tuatha De Dannán vencieron finalmente a los Formore, estableciendo un reinado de paz general. Aunque el suceso de la unión de Dagda con Morrigan se repetía año con año al finalizar el verano. Por esta razón, los límites entre vivos y muertos se franqueaban y el alma de los ancestros podía regresar para visitar a sus familias.

Aunque esto no sólo representaba regocijo para los celtas, ya que no sólo el alma de sus difuntos regresaba del mundo espiritual, sino también toda una gama de espíritus buenos y malos podía pasar a la Tierra, por lo que debían ser sumamente precavidos esos días.

Para ello, los celtas colocaban una ofrenda con comida y bebida fuera de sus casas dedicada a sus muertos y también decoraban con motivos terroríficos el exterior de sus viviendas, entre lo que destacan los nabos ahuecados (que posteriormente serían calabazas) con una luz interior, esculpidos de forma monstruosa, todo para ahuyentar a los espíritus malignos que quisieran acercarse a la casa, de igual manera en que las gárgolas asustan y alejan a espíritus impuros de las iglesias.

Se prendían grandes fogatas fuera de las casas y en los campos, además de que se mantenían los fuegos de las casas encendidos toda la noche. Las hogueras cumplían dos funciones: alejar a los espíritus malignos y mostrar el camino a casa a los buenos y a los ancestros.

Los druidas, sacerdotes de los celtas, salían en la noche y se disfrazaban con pieles de animales, se pintaban la cara de forma macabra o usaban máscaras aterradoras y prendían grandes piras para asustar a los espectros y mantener a las fuerzas obscuras alejadas, de ahí viene el disfrazarse para la celebración del Halloween.

Otras funciones que realizaban los druidas durante esos días era la de recolectar hierbas y raíces para preparar sus brebajes, orar y hacer toda clase de ejercicios espirituales, ya que eran tiempos de gran energía espiritual y se creía que eran más efectivos.

El tan conocido “truco o trato” proviene del hecho de que entre los espíritus malignos que podían llegar a la casa, había uno sumamente funesto que se llamaba “Jack de la linterna” (Jack O`Lantern), que cantaba “truco o trato” al llegar a la casa. Los habitantes debían hacer el “trato” que el espectro deseara, porque si no, enormes calamidades podrían caer sobre ellos, tales como enfermedades, destrucción de sus campos, muerte del ganado, entre otras horribles consecuencias, todo ello en forma de “truco”.

Este Jack figura en las leyendas como un hombre malo, egoísta, burlón y un astuto jugador. Cuentan las historias que engañó al diablo para que no pudiera llevarse su alma al infierno y que le fue dada una linterna hecha de nabo para guiarse en su camino de tinieblas; otros cuentan que tenía cabeza de calabaza por ser maleducado con unas brujas o incluso por engañar a la muerte. Hay muchas versiones de esta leyenda, aunque seguramente es una construcción posterior a la llegada del cristianismo, pues los celtas no conocían diablo alguno y se presume que Jack era un monje.

El Samhain no tiene que ver, como muchos fundamentalistas cristianos aseveran en Internet, por culpa de su ignorancia, con la adoración del diablo ni de una entidad malévola y obscura conocida como Samhain (que es algo tomado de la serie animada de los Cazafantasmas y no de hechos históricos y antropológicos); sino que, como hemos observado, es una tradición muy antigua y muy bonita que ha venido deformándose hasta ser la celebración comercial que es hoy el Halloween en países como E.U.A.

El día de hoy ya no se rememora a los ancestros en esta celebración, sino que es más motivo para tener entretenimiento y diversión. Se ha convertido en una fiesta sin sentido que da motivo para disfrazarse, adornar la casa con motivos terroríficos y pedir “truco o trato”.

Actualmente existen grupos religiosos neo-celtas, neo-paganos y wiccas que tratan de salvar la tradición original, con sus acciones y significados. Ellos se consideran depositarios de las antiguas enseñanzas y modos célticos, y nos recuerdan que el Halloween, no es una celebración mercantil y sin sentido, sino un festejo milenario que tiene sus raíces en la tradición celta, en una fiesta llamada Samhain, “El fin del verano”.

El Día de Muertos

Desde siempre, la muerte ha sido un paso incomprensible para los seres humanos, pero tenemos firmemente la creencia de que el término de esta vida nos conduce a otra más allá. Nuestros ancestros pensaban, que por un tiempo al año, los difuntos podían regresar a la tierra, para disfrutar junto a sus seres queridos los placeres que tenían en vida. Era un tiempo encomendado a la muerte, pero sobre todo, a la espiritualidad.

                

La tradición del Día de Muertos, se remonta a nuestras raíces prehispánicas. Desde los inicios de la cultura en Mesoamérica, los muertos eran objeto de temor, respeto y reverencia. Posteriormente, las religiones bien establecidas del antiguo México, seguirían reverenciando a los muertos, como guías y protectores.

                

Las historias relataban que los hombres habían sido creados a partir del maíz, dado por el dios Centeótl, y moldeados por las manos de Quetzalcóatl, el sabio creador. Pero para hacerlo, el bondadoso Dios tuvo que viajar hasta la tierra de la muerte, el Mictlán. Acompañado por su hermano Xólotl, el guía, representado con forma de perro, recorrió las sendas tenebrosas hasta llegar al trono de Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, señores de los muertos.

                

Quetzalcóatl les pidió que le regalaran unos huesos para crear a la nueva humanidad, pues habían sido creadas cuatro humanidades anteriores que habían sido destruidas por su maldad y su ignorancia, pero Mictlantecuhtli se negó. El dios de la sabiduría le pidió entonces los huesos prestados, a lo que el rey de la muerte accedió, pero sólo si Quetzalcóatl pasaba una prueba: tocar un caracol, para escuchar su música.

                

La prueba estaba arreglada para que Quetzalcóatl perdiera, pues el caracol no tenía agujeros para que saliera el sonido, pero el sabio Dios, llamó a sus amigos los gusanos, que llegaron para comerse parte de la concha, haciéndole los hoyos que necesitaba, entonces él tocó y salió una música hermosa. El rey del inframundo lo dejó partir con los huesos “prestados”.

                

Quetzalcóatl no pretendía regresarle los huesos a Mictlantecuhtli, y decidió salir de sus dominios lo más rápido que pudo, pero no sabía que Tezcatlipoca, su hermano y enemigo, fraguaba junto con Mictlantecuhtli la desaparición de él y su nueva humanidad. Con forma de buitre lideró a las sombras, súbditos del Mictlán, para detener al buen Dios. Cavaron un foso profundo y esperaron a que cayera en su trampa.

                

El buen Dios, cayó y los huesos se dispersaron por la tierra yerma, cosa que seguramente los haría infértiles para crear a la nueva humanidad, por lo que lloró y sangró, sentado sobre lo que iba a ser su mejor creación, sus amados humanos. Pero sus lágrimas y su sangre llegaron hasta la tierra y los huesos germinaron, y entonces la nueva humanidad vio la luz del día.

                

Por obra del sacrificio de sangre y lágrimas fue que la humanidad vivió, es por ello que nuestros ancestros prehispánicos hacían sacrificios, para retribuir un poco lo mucho que los Dioses nos habían dado, la vida. Los huesos debían regresar al Mictán, pues eran prestados, por esa razón, la mayoría de las personas iba a esa tierra al morir.

El Mictlán era una tierra vasta, ordenada en nueve diferentes niveles. Los muertos debían realizar el largo viaje desde la tierra hasta el último de los niveles para alcanzar el descanso eterno, un trayecto que duraba cuatro años. La mayor parte de las ocasiones se les enterraba con un perro, el xoloescuintle que se relacionaba con Xólotl, el hermano y guía de Quetzalcóatl, y con artefactos que necesitarían para su viaje. La travesía se realizaba de manera muy similar a la relatada por los egipcios en su “Libro de los Muertos” y por otras civilizaciones como la griega y la asiria.

Había otros destinos diferentes al Mictlán. Uno de ellos era el Chichihuacauco, el cielo de los niños muertos al nacer o antes del parto, en este lugar, había un enorme árbol que sostenía cálidamente a los pequeños y les proveía de leche que brotaba de sus ramas. Posteriormente, los pequeños podrían volver a la tierra nuevamente para renacer, cuando se terminará el Quinto Sol.

Otro cielo era el que presidía Tláloc, el Tlalocan, un lugar donde había eterna primavera, todo era verde y fresco. Ahí los difuntos gozaban de abundancia y reposo. Iban ahí los que morían ahogados, congelados por el frío o golpeados por un rayo, los que morían de alguna enfermedad y los sacrificados al Dios de la lluvia.

                

Un destino diferente les esperaba a los guerreros, tanto los que morían en batalla como a los que habían sido hecho prisioneros y sacrificados, ambos los honores más grandes dentro de la sociedad mesoamericana; al igual que a las mujeres que morían al dar a luz, pues se consideraba que morían como guerreras. Este cielo era el Omeyocan, presidido por Huitzilopochtli, donde había luz del sol de manera permanente, cantos, danza y comida en abundancia. Después de un tiempo las mujeres podrían regresar a la tierra en forma de mariposas y los hombres en colibríes.

                

Pero éstas, no eran residencias permanentes de los muertos, pues una vez al año, el señor de la muerte les permitía regresar al mundo de los mortales gracias a Quetzalcóatl, ya que se rememoraba el robo de los huesos del Mictlán hasta la tierra. Esto sucedía cuando se levantaban las cosechas y comenzaba el otoño, a finales de octubre y principios de noviembre, cuando la obscuridad comenzaba a tomar dominio de la tierra. Eran tiempos de gran energía y turbulencia espiritual, por lo que era tiempo propicio para hacer sacrificios y plegarias.

                

En estas fechas, el alma de los difuntos regresaba a la tierra para ver a sus familiares y amigos, quienes colocaban comida y bebida a modo de ofrenda. Era un tiempo de espiritualidad y regocijo, en el que vivos y muertos podían convivir en una fiesta sublime. Se agradecía a los Dioses por esta oportunidad de estar rodeado de los ancestros y se hacían plegarias y sacrificios para ellos.

                

La ofrenda prehispánica consistía en un círculo de sal o cal, elementos santos que purificaban la ofrenda, seccionado en cuatro partes orientadas a los puntos cardinales. Dentro del círculo se ponían los alimentos y bebidas, además de objetos que gustaran al difunto. La flor de cempaxúchitl y las llamas no podían faltar, pues guiaban el alma de los ancestros hasta el hogar donde se colocaba la ofrenda.

                

El círculo completo  representaba el universo en su totalidad, infinito y eterno, pero cíclico. Cada una de estas secciones representaba un elemento, una hora del día, una estación del año, una región del universo y un Dios determinado.

                

El sur se pintaba de rojo y simbolizaba el fuego, elemento del poder, la vivacidad, creación y destrucción. Símbolo del verano, tiempo de la siembra, del calor y la lluvia, cuando la vida crece desmesuradamente y la Tierra está más cerca del Sol; era el astro rey al mediodía, cuando hay más luz y calor. Se honraba a Huitzilpochtli, Xiuhtecuhtli y Huehueteótl.

                

El oeste era de color azul y representaba el agua, elemento de transformación, cambio y renovación; el otoño, cuando las hojas caen y se recogen las cosechas, cuando el Sol comienza a morir y a decaer y el frío y la obscuridad comienzan a tomar fuerza, el ocaso. Se celebraba a Tláloc y Chalchitlicue, los señores del agua y la fertilidad.

                

El norte se pintaba de negro y simbolizaba la tierra, el elemento de la estabilidad y la firmeza, de la fuerza. Era el invierno, la época cuando el mundo se sumerge en tinieblas, y la noche, cuando Coatlicue, la señora de la Tierra devoraba simbólicamente a su hijo Huitzilopochtli, el Sol. Este fragmento de ofrenda representaba el Mictlán y sus reyes: Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl. También se honraba a Tezcatlipoca, señor de la ilusión y la obscuridad.

                

El este era de color amarillo y representaba al aire, elemento de transmisión y libertad, de la inteligencia; era la primavera, tiempo de renacimiento, cuando el frío comienza a pasar y la vida regresa, el amanecer, cuando el Sol renace triunfante sobre la obscuridad. Esta parte representaba la región de Quetzalcóatl donde también se ubicaban Xólotl, Ehécatl y Xochipilli.

                

De esta manera, nuestros ancestros mesoamericanos no sólo ofrecían a sus muertos alimentos y bebida, sino también ofrendaban a sus Deidades y representaban al Universo y su ciclo eterno, por lo que era muy importante realizarla, no sólo por los difuntos sino por los vivos, no para recordar la muerte sino la importancia de la vida y que ésta es cíclica.

                

Posteriormente con la llegada de los españoles y la religión católica, esta tradición se amalgamó con el “Día de todos los santos” y el “Día de los fieles difuntos” que misteriosamente eran fiestas celebradas para conmemorar a los muertos y que se llevaban a cabo por las mismas fechas. Aunque estas celebraciones fueron adoptadas por el catolicismo, eran llevadas a cabo por los romanos mucho antes de su conversión al cristianismo.

                

Entonces se comenzaron a hacer ofrendas en mesas, con los alimentos y bebidas nuevas, mezcla de las culturas mesoamericanas y europeas que se fundían en una sola: la mexicana. Una tradición renacida y sincretista, pero que mantenía su esencia original. La sal, el fuego, el agua y los alimentos y bebidas siguen colocándose para los ancestros, pero también se agregaron las calaveras de azúcar y el pan de muerto, ambos, alimentos que finalmente representan como la vida impera sobre la muerte y la devora.

                

Surgieron las “Calaveras”, un producto literario escrito usualmente en verso, que trata de la muerte (llamada “la flaca”, “la calaca”, “la tilica”, “la catrina”) y alguna persona, ya sea algún familiar o amigo, o algún político o personaje famoso. En la “Calavera” se utiliza el humor, el sarcasmo, la ironía y la sátira para hablar de un suceso gracioso y lleno de ingenio relacionado con el personaje.

También surgieron las afrancesadas “Catrinas”, la muerte vestida de manera elegante con vestido y sombrero, como toda una dama de sociedad, vista por vez primera en la ilustración de José Guadalupe Posada, "La calavera garbancera" y posteriormente en la pintura de Diego Rivera “Sueño de un domingo por la tarde en la Alameda”, donde aparece como personaje central. Ahora se reproducen las “Catrinas”, en dibujo, pintura, papel maché o en disfraz, con diversas temáticas, pero siempre viendo a la muerte como una “persona” más, con la que convivimos diariamente y con quién en lugar de llorar, reímos.

                

Actualmente, la celebración se continúa haciendo para nuestros ancestros que descansan en el otro mundo, en días que seguimos considerando como santos, ya que nuestros muertos tienen la potestad de regresar para convivir con nosotros y disfrutar de nuestros alimentos y bebidas colocados en las ofrendas. Son días de regocijo en los que los mexicanos nos reímos de la muerte y recordamos a nuestros familiares y amigos que ya no están físicamente con nosotros, pero que siempre viven en nuestro recuerdo y nuestro corazón.

     

Regla, vida y eseñanzas del Temple

La regla de la Orden del Temple fue proporcionada por San Bernardo de Clairvaux, un abad cisterciense que se dio a la tarea de redactar las normas internas de los caballeros, de sus actividades, su forma de comportarse, su vestimenta, su música y hasta los alimentos que debían consumir.

La regla de los templarios era conforme a las normas del Cister, con ordenamientos muy estrictos que primeramente exigían tres votos básicos de los hermanos: Pobreza, obediencia y castidad. Además de ello, a los hermanos no se les permitía hablar “cosas superfluas y vanas” ni tampoco los chistes ni la hilaridad. No tenían permitido jugar a los dados o al ajedrez, tampoco podían salir de las fortalezas sin permiso de una autoridad superior ni dedicarse al comercio o la usura.

Vivían en completa abstinencia y humildad, sólo poseyendo dos camisas, dos calzas y mantos, siendo uno para invierno y otro para verano, una capa, una túnica, un cinturón de cuero, dos bonetes, un par de sandalias y un par de zapatos. Para la batalla llevaban el manto, la capa, una cota de malla, casco, escudo, una espada, un cuchillo para pan y otro de asalto, un hacha y una lanza. Se les proporcionaban hasta tres caballos para usar uno después de otro en caso que se cansarán o cayeran en batalla. A pesar de vivir en austeridad, la Orden era muy rica y tenía por obligación destinar la décima parte de lo que poseía en pro de los más necesitados.

Estaban dedicados a la oración y a la meditación mientras permanecían en los conventos y fortalezas de la Orden. En la batalla siempre eran los primeros en ir y los últimos en regresar, y luchaban con valentía y fiereza contra el enemigo, aunque tenían la obligación de mostrar piedad y misericordia de los heridos y los rendidos.

Cuando algún hermano moría, ya fuera en paz o en guerra, debían ofrecer cien padres nuestros y una misa hasta el día séptimo y dar bebida y comida a un pobre como si fuera el hermano fallecido por cuarenta días. Si un peregrino o caballero fallecía en sus instalaciones, debían alimentar a un pobre por siete días en ofrenda a Dios por el alma del difunto.

A la hora de comer, se hacía una oración de gracias y posteriormente se leían textos de la Biblia mientras todos comían en absoluto silencio, para posteriormente dar gracias Dios por todo de lo que disfrutaban. Tenían permitido comer carne hasta tres veces a la semana, siempre y cuando no fuera Semana Santa, día de Navidad, de la Virgen o de los Santos Difuntos, en caso contrario se alimentaban de legumbres cocidas o pescado.

Tenían permitido consumir vino pero con extrema moderación y tenían que guardar ayuno ciertos días establecidos. Tenían como obligación dar la décima parte de los alimentos a los pobres diariamente.

La vida monástica-militar, comenzaba cuando el aspirante pedía admisión a la Orden, se le hacían preguntas con respecto a su linaje, a sus pecados y a los sacrificios que debería hacer para entrar y al entrar; este proceso duraba un año, en el que el candidato tenía que ir diariamente a pedir la admisión, al término del año se le permitía el acceso como novicio después de realizar una muy significativa ceremonia de iniciación.

Posteriormente podría ir escalando según sus méritos y comportamiento en los puestos de la Orden, aunque todos los caballeros sabían bien que no debían ambicionar tener puestos sino servir a Dios y a la Orden a la que se habían consagrado.

Eran hombres de honor, y las personas de la época los consideraban guerreros santos, ángeles protectores y sobre todo, amigos dignos del trato de los hombres de bien, no importando si eran cristianos, musulmanes o judíos. Se sabe que eran muy respetuosos y tolerantes con otras creencias ajenas a la suya y que trataban a todos con justicia, no importando raza, sexo o religión.

El propósito fundamental de la Orden del Temple era el de crear una civilización dedicada a Dios, una cultura que tuviera los altos valores que ellos mismos profesaban: valentía, coraje, templanza, paciencia, sabiduría, honor, cortesía, amistad, respeto y tolerancia. Entre las ideas que evidentemente tenían, aunque de manera abierta no se mencionaban, estaba que creían en un Dios Único, Creador, Redentor y Salvador, contenido tanto en la religión cristiana como en la judía y el islam, entre muchas otras, creyendo de esta manera, en una sola Divinidad expresada de diferentes maneras.

Luchar contra el materialismo, la impiedad y la tiranía del mundo; defender la santidad del individuo y afirmar la base espiritual de la existencia humana eran algunos de sus propósitos fundamentales. Los soldados templarios eran soldados de Dios, por lo tanto, debían andar con Dios para cualquier actividad que desempeñaran, siendo más que simples hombres. Tenían la obligación de ser los caballeros y monjes más humildes, más nobles, más valientes, más caballerosos, más generosos, más honestos y los más corteses, superándose día con día y sirviendo a Dios y a la Orden por encima de todo.